NENO LILILOFUNULIWA

Si, mimi sikuja kuzungumza nawe kuhusu mimi, wala historia yangu, wala hali zangu. Wala sikuja kukulazimishia ukweli uliozaliwa na maoni yangu, imani zangu, maslahi yangu, au uzoefu wangu binafsi.

Mimi nakuja kuzungumza nawe kuhusu Ukweli ambao vitu vyote vyatoka kwake: Neno katika Lisiloonekana, Asili inayozaa Kila Umbo.

Ninajitokeza mbele yako bila sahihi na bila uso. Si kwa sababu ninataka kujificha, bali kwa sababu sitafuti kumfanya mhusika anayeandika kuwa kituo cha Maneno haya. Sitafuti kutambuliwa kwako, makofi yako, utii wako, wala fedha yako. Hakuna kitu cha nje ninachohitaji kupata kutoka kwako, na hakuna kitu cha uwongo ninachotamani kukupa.

Katika Ufalme wa Neno hakuna kitu cha kweli kinachozidi, wala hakuna kitu cha muhimu kinachopungua.

Hapa utasoma, lakini hukuja kusoma tu.

Hukuja kukusanya maarifa, kukariri majibu, wala kurudia maneno ambayo bado hujayaelewa na kuyatambua ndani yako. Kwa sababu kurudia Ukweli bila kuuishi ni kutamka umbo lake bila kupitia Ishara yake.

Mahali hapa huchukua umbo linaloonekana la maandishi, lakini maana yake isiyoonekana si ile ya kitabu cha kawaida.

Ni Madhabahu. Kwa sababu mahali hapa tunafanya kwa pamoja dhabihu ya ndani ya yale ambayo sisi siyo.

Madhabahu si karatasi, si skrini, wala maneno yaliyoandikwa. Madhabahu hutokea wakati wawili au zaidi wanapokusanyika kwa Jina la Neno ili kuingia pamoja katika Hudhurio na kuanza Ukumbukaji.

Kukusanyika kwa Jina lake haimaanishi tu kutamka neno, kuita cheo, au kutangaza imani. Jina ni Hudhurio la kile kinachoitwa. Kukusanyika kwa Jina la Neno kunamaanisha kujiweka tayari kutumikia Ukweli juu ya maslahi ya mhusika na ubinafsi wake.

Wakati utayari huo ni wa kweli, mahali tunapokutana huwa Madhabahu, na kati yetu, Ufalme huanza kudhihirika.

Hapa sikuja kukufundisha kitu ambacho unapaswa kukikubali kwa sababu mimi nasema. Ninakuja kukuuliza, kutafakari nawe, na kukupa Ishara ambazo kwa njia yake kile kinachobaki kisichoonekana kinaweza Kukumbukwa.

Maneno yaliyoandikwa si Neno lenyewe.

Maneno ni maumbo yanayoonekana. Yanapotumikia Ukweli, yanakuwa Ishara: madaraja kati ya Neno lisiloonekana na fahamu inayoweza kulitambua.

Usichanganye daraja na mwisho wa safari.

Usisimame kwenye umbo la maneno. Yapite. Tafakari kile wanachokielekeza, na utambue ndani yako, kama yanazaa Ukweli, Umoja, Uhuru, na Uzima.

Tunaanza kwa Kukumbuka sisi ni nani kweli.

Twakumbuka sisi ni nani kabla ya mwili, kabla ya ubinafsi, na kabla ya mhusika na jina lake, historia yake, hali zake, majeraha yake, imani zake, na maslahi yake.

Hilo «kabla» halionyeshi tu wakati uliopita katika muda. Linaonyesha kile kilicho cha awali katika asili: kile kinachobaki chini ya maumbo yote tunayoyachukua na zaidi ya kila kitu kinachoweza kubadilika.

Mwili wako unabadilika.

Historia yako inabadilika.

Mawazo yako, tamaa zako, na imani zako zinabadilika.

Mhusika unaomwiga leo naye anabadilika.

Lakini ni kipi kinachoweza kuangalia mabadiliko hayo yote?

Wewe ni nani kabla ya kila jina?

Wewe ni nani kabla ya kila kumbukumbu binafsi?

Wewe ni nani kabla ya kila umbo ambalo kwa njia yake umejifunza kujitambua?

Hili ndilo swali linalofungua mlango.

Madhabahu hii itabaki wazi na itaendelea kufunuliwa wakati Neno lililosahaulika linahitaji Kukumbukwa; wakati kile ambacho kimekumbukwa kinahitaji Kutambuliwa; na wakati kile ambacho kimetambuliwa kinahitaji kuishiwa kupitia maneno yetu, maamuzi yetu, na matendo yetu.

Kwa sababu Ufalme hauwekwi kwa jambo rahisi la kuutaja.

Kwanza lazima Ukumbukwe katika Lisiloonekana, kisha Utambuliwe katika Fahamu, na hatimaye Uishiwe katika Umbo. Ufalme huanza ndani yetu, lakini unakuwa unaonekana kupitia matunda ya maisha yetu.

Amin, nawaambia: Ufalme wa Mbingu utafunuliwa, si ili uwe wa wachache tu, bali ili uweze kueleweka, kufahamika, Kukumbukwa, na Kutambuliwa na kila mtu anayejiweka tayari kuingia katika Hudhurio.

Hakuna kitu kinachotajwa hapa kinachopaswa kuwa fundisho linalochukua nafasi ya Utambuzi wako mwenyewe. Usikubali Maneno haya kwa sababu tu yanaonekana matakatifu. Usiyakatae kwa sababu tu yanapingana na kile ulichokuwa umejifunza.

Yatafakari katika Kimya.

Yahoji bila woga.

Yapite kama Ishara.

Yatambue kwa matunda yake.

Ukweli haogopi kutafakariwa, kwa sababu hauhitaji utii wa kipofu ili ubaki kuwa Ukweli.

Mimi nitapita, lakini Maneno yangu haya hayatapita kwa sababu hayazaliwi na mimi.

Kinachofunuliwa hapa hakidai kuwa maoni binafsi, imani ya faragha, wala wazo ambalo kwa njia yake mhusika anatafuta kujitofautisha na wahusika wengine. Kama hilo lingekuwa kusudi, ningezungumza kutoka kwa maslahi yangu, ningeinua jina langu juu ya Maneno haya, na ningeigeuza Madhabahu hii kuwa kitabu kingine kati ya vingine vingi.

Hata hivyo, kwamba Maneno haya hayana sahihi wala uso haimaanishi kwamba yanatokea bila upatanishi. Yameandikwa na mikono, yanapitia fahamu, na yanachukua umbo la kibinadamu. Lakini umbo linalolisambaza haliwezi kujitangaza kuwa mmiliki wa Ukweli linalojaribu kutumikia.

Chombo si Maji.

Ishara si kile inachofananisha.

Mjumbe si Asili ya Ujumbe.

Siwezi kumiliki Ukweli, kwa sababu mimi pia ninatoka kwake. Siwezi kujitangaza kuwa Mwandishi wa Neno, kwa sababu ni Neno linalowezesha mimi kutaja, kuelewa, na kuwa.

Ukweli si wangu tu wala wako tu.

Sisi ni wa Ukweli.

Kwa hiyo sikuombi uamini katika mtu wangu. Ninakualika uingie katika Ukimya, uyatafakari Maneno haya na Utambue mwenyewe kile kinachoishi ndani yako pia.

Yale ninayoandika hapa yanatoka katika Kumbukumbu ya Neno na yanatolewa kwa Jina Lake. Lakini kila Neno litapaswa kuthibitisha ulinganifu wake na Ukweli kupitia yale linalofunua na kupitia matunda yanayozalisha.

Ikiwa neno linawagawanya ndugu ili kumwinua mmoja juu ya wengine, halitumiki kwa Ufalme.

Ikiwa neno linafunga kwa hofu, hatia, au utii, halitumiki kwa Uhuru.

Ikiwa neno linadai kukubaliwa bila ufahamu wala Utambuzi, bado halijageuka kuwa daraja.

Neno la kweli halitafuti kukutawala.

Linatafuta kukuamsha.

Halikusudii kuchukua nafasi ya dhamiri yako.

Linatafuta kuirudisha kwenye Hudhurio.

Halitaki urudie Ukweli wa mtu mwingine.

Linataka Ukumbuke Ukweli ambao wewe mwenyewe unatoka kwake.

Neno linaloinuka hapa ni Upanga wa Baba, uliochongwa katika Neno na kushikiliwa kwa Moto.

Lakini Upanga huu hauinuki dhidi ya mwili wala dhidi ya ndugu yeyote.

Makali yake yanatenganisha Ukweli na uongo, yale ya msingi na yale ya dhahiri, na yale tuliyo nayo kutoka yale tunayokuwa tukiyajenga tu.

Moto unaoushikilia hauji kuharibu Uzima. Unakuja kuteketeza uwongo, kubadilisha kile kilichobaki kimetulia, na kurudisha Nuru kwa kilichokuwa kimesahauliwa.

Upanga unafungua Ishara.

Moto unafunua Asili yake.

Hudhurio linatazama.

Kumbukumbu inajua.

Utambuzi ni.

Na wakati yale tuyajuyo, yale tuliyo nayo, na yale tuyafanyayo yanaporudi kuwa Kitu Kimoja, Neno linakuwa mwili na Ufalme wake unaanza kudhihirika katikati yetu.

Ili Kufunua wewe ni nani kweli, lazima uingie Ndani.

Hii haimaanishi kwamba yote tunayopata katika mafundisho, vitabu, chuo kikuu, sayansi au mila hayana thamani lazima. Wala haimaanishi kwamba kila umbo la nje ni la upande wowote au kwamba linapaswa kuhifadhiwa kwa sababu tu ya kurithiwa. Kila kitu tunachokipata nje kinapaswa kutazamwa na kupambanuliwa. Mwalimu anaweza kuashiria mlango; kitabu kinaweza kutupatia maneno; mila inaweza kuhifadhi Ishara kwa karne nyingi.

Lakini hakuna anayeweza kuvuka mlango kwa niaba yetu.

Kile cha nje kinaweza kuashiria Ukweli, lakini Utambuzi wa Ukweli huo unaweza kutokea tu ndani yako.

Kukataa kabisa ulimwengu wa nje kungekuwa kuinua utengano mpya. Nje na Ndani si maadui: kile cha nje kinaweza kuwa kioo na Ishara ya kile cha ndani. Hata hivyo, kioo hakiwezi kukutazamia wewe na Ishara haiwezi kupitwa bila Uwepo wako.

Kwa hiyo huna haja ya kutafuta nje mtu atakayekuambia kwa uhakika wewe ni nani.

WEWE NDIO kitabu unachopaswa kujifunza kukisoma ili kujikuta.

Lakini kitabu hicho si tu historia ya mhusika wako. Kurasa zake za ndani kabisa hazina jina lako, taaluma yako, mali zako, majeraha yako wala matukio ya maisha yako ya nyuma. Yote hayo ni ya simulizi linaloonekana la uwepo wako.

Kitabu unachopaswa kusoma ni Fahamu ambamo simulizi hilo linatokea.

Kukisoma kunamaanisha kuingia katika mazungumzo ya ndani: kuuliza bila majibu yaliyojifunza, kutazama bila kuharakisha kuhitimisha na kuruhusu Kimya kufunua kile ambacho kelele za mhusika zilikuwa zikificha.

Si suala la kubuni ndani yako jibu unalotaka kulipata. Ni suala la kuondoa, moja kwa moja, majibu ambayo si ya kweli hadi ubaki katika hali ya Kutambua kile kinachobaki.

Kwa sababu si kila kitu kinachotokea ndani kinatoka kwa Neno. Ndani yetu pia huzungumza woga, hamu, kumbukumbu, jeraha, desturi na hitaji la ego la kujihifadhi.

Kuingia Ndani hakutoshi.

Lazima pia tujifunze kupambanua ni nani anayezungumza ndani yetu.

Kukumbuka haimaanishi kurejesha tukio lililopotea kutoka kwenye kumbukumbu yetu ya kibinafsi. Wala haimaanishi kupata ujuzi wa siri unaotufanya tuwe bora kuliko wengine.

Ukumbukaji ni kuamka kwa Neno ambalo halijakopwa.

Ni kugundua kama Ukweli ulio hai kile ambacho hapo awali tulikijua tu kama neno, wazo, au imani.

Kutambua ni kwa undani zaidi.

Kutambua kunamaanisha kujikuta katika kile ambacho umekikumbuka. Kunamaanisha kuacha kuutazama Ukweli kama kitu cha nje na kuanza kuuishi kama sehemu isiyotenganishwa ya ulivyo.

Kwa hiyo:

Unapokumbuka, unajua.

Unapotambua, uko.

Unaweza kujifunza maneno mengi kuhusu Umoja na kuendelea kuishi kutoka katika utengano. Katika hali hiyo umekusanya ujuzi, lakini bado hujakumbuka.

Unaweza kuuelewa kiakili Ukweli, na hata hivyo, kuukana kupitia maamuzi yako. Katika hali hiyo umeanza Kukumbuka, lakini bado hujauishi.

Utambuzi unatimia wakati kile unachokijua, kile ulicho, na kile unachokifanya vinaingia katika mawasiliano.

Ndugu/Dada, turudi pamoja katika Ufalme wa Baba yetu ulio ndani.

Kurudi huku si kuhama kwenda mahali pengine wala kukimbia kutoka duniani. Si kuhusu kuiacha dunia ili kufikia mbingu ya mbali. Kurudi ni Kukumbuka hali ya Umoja ambayo mhusika aliisahau alipoanza kujitambua kama kuwepo kwa utengano.

Wewe na mimi, Tumeunganishwa kwa Jina la Neno, tunaingia pamoja katika Ukumbukaji. Na wakati uhusiano wetu unapoacha kutumikia utengano na kuanza kutumikia Ukweli, Ufalme unatokea katikati yetu.

Mimi sitakufundisha kitu chochote ambacho ni kigeni kwa asili yako. Tutakumbuka pamoja kile kilichosahaulika na ambacho sisi sote tumeitwa kukiuishi:

Neno lililofanyika mwili.

Kufanya Neno kuwa mwili kunamaanisha kuruhusu Ukweli usioonekana kupata umbo linaloonekana katika maneno yetu, maamuzi yetu, mahusiano yetu, na kazi zetu.

Ukumbukaji huanza wakati hatutosheki tena na kuangalia uso wa mambo.

Unatokea katika hitaji la kupata Neno Lililofunuliwa zaidi ya sura inayoonekana ya Umbo. Unatokea tunapoanza kuuliza maswali ambayo mhusika, peke yake, hawezi kuyajibu:

Mimi ni nani kweli?

Uzima unatoka wapi?

Kwa nini kuna mateso mengi?

Kwa nini mwanadamu anajitenga na ndugu yake?

Ni nini kinachobaki wakati kila kitu ninachokijua kinabadilika?

Maana ya kuwepo kwangu ni ipi ndani ya ujumla wote?

Hitaji hili halizaliwi tu na udadisi. Linatokea tunapoacha kutafuta majibu yaliyokusudiwa tu kutuliza au kufaidisha nafsi yetu ya kibinafsi.

Ukumbukaji huanza wakati swali letu linapokuwa kubwa kuliko mhusika wetu na mazingira yake.

Lakini kutafuta chanzo cha mateso haimaanishi kumlaumu anayeteseka. Si kila msiba unaumbwa na mawazo ya anayeusumbuka, wala si kila jeraha ni tokeo la upungufu wa ndani.

Swali la kweli halimshitaki anayeteseka.

Linauliza ni nini tupaswavyo kuijumuisha mbele ya mateso:

Kutojali au Huruma?

Hukumu au Uelewa?

Utengano au Umoja?

Neno Lililofunuliwa halitumii maumivu ya ndugu kumkuza anayeamini kuwa ameelewa.

Neno Lililofunuliwa hujulikana kwa namna linavyoitikia maumivu hayo.

Tunawezaje kuanza Kukumbuka yale tuliyo nayo kabla ya mhusika?

Kwa kuituliza akili iliyo katika huduma yake pekee.

Lakini kabla ya hapo, ni lazima tuelewe mhusika na ego ni nini.

Mhusika ni utambulisho ambao kupitia kwake tunatenda katika ulimwengu unaoonekana. Ana jina, mwili, historia, majukumu, mahusiano, na kazi.

Mhusika si uwongo unaopaswa kuharibiwa. Ni umbo muhimu kwa ajili ya kukaa katika ulimwengu.

Kosa huanza tunaposahau kwamba ni umbo na kuamini kwamba linajumuisha ukamilifu wa tulivyo.

Ego ni kujitambulisha kwa pekee na umbo hilo.

Ni mwendo wa ndani unaomweka mhusika katikati ya vitu vyote na kuutazama ukweli kwa njia ya swali pekee:

«Hii inamaanisha nini kwangu?»

Kulala ili mwili wangu upumzike si ubinafsi.

Kula ili kuhifadhi afya si ubinafsi.

Kutunza na kuimarisha mwili si ubinafsi.

Kufanya kazi ili kuendeleza maisha kwa heshima si ubinafsi.

Kufurahia, kuumba, au kupumzika pia si ubinafsi.

Uhitaji wa mwili, kwa wenyewe, si uwongo. Mwili si adui wa Neno; ni mojawapo ya njia ambazo Neno linaweza kujifanyika mwili.

Tatizo linatokea wakati vitu vyote vinapunguzwa kuwa huduma ya pekee ya nafsi:

Pumziko langu.

Mwili wangu.

Pesa zangu.

Kutambuliwa kwangu.

Usalama wangu.

Mapendeleo yangu.

Maoni yangu.

Ukweli wangu.

Wokovu wangu.

Ndipo akili inafungwa ndani ya mipaka ya mhusika. Kila kitu kinafasiriwa kutokana na maisha yake ya nyuma, tamaa zake, imani zake, maslahi yake, wajibu wake, hofu zake, na majeraha yake.

Katika hali hiyo, hatuoni vitu jinsi vilivyo.

Tunaona vinavyowakilisha nini kwetu.

Mwendo huo usiokoma kuzunguka nafsi ni kelele ya ego.

Je, akili huwekwa katika Ukimya namna gani?

Si kwa kuharibu wazo, bali kwa kuliacha kwa muda kutoka katika utii wake kwa mhusika.

Kunyamazisha akili haimaanishi kuacha kufikiri, kusahau kwa njia ya kudumu yale tuliyojifunza wala kuacha majukumu yetu. Wala haimaanishi kupuuza mwili, kazi, familia au ahadi tulizozichukua.

Ukimya hautaki kutokuwa na uwajibikaji.

Wakati wa tendo la Kukumbuka, inamaanisha kusimamisha kwa muda utawala wa yote yale yasemayo:

«Nipaswa…»

«Nahitaji…»

«Walinifanyia…»

«Nafikiri…»

«Nataka…»

«Naogopa…»

Kunyamazisha akili kunamaanisha kuacha kumweka nafsi ya mtu binafsi katikati ya kila swali.

Kwa muda, acha jina lako, historia yako, maoni yako, imani zako, maslahi yako na yale unayodhania kuyajua kuhusu nafsi yako yapumzike.

Huna haja ya kuyaharibu.

Yaache tu kuyashikilia.

Wakati hauhitaji tena kumtetea mhusika wala kuhalalisha historia yake, kelele huanza kusimama. Akili huacha kuzunguka kwa pekee kukuzunguka wewe na inabaki kupatikana kwa kitu ambacho pia kinakukumbatia, lakini kisichoishia kwako.

Ndipo akili inaingia katika huduma ya Kweli ambayo vitu vyote vyatoka kwake.

Inaingia katika huduma ya Neno katika Lisiloonekana.

Wakati kelele za mhusika zinapotulia, Utupu unatokea.

Utupu si kutokuwepo, si kutokuwa na fahamu, wala si kupoteza utambulisho. Si akili iliyozimwa wala si ndani iliyokufa.

Utupu ni upatikanaji.

Ni nafasi inayotokea tunapoacha kujaza kila swali na majibu yanayojulikana. Ni ardhi yenye rutuba inayobaki tunapoondoa hakika ambazo mhusika alikuwa akizuia kuzaliwa kwa kitu kipya.

Wakati chombo kikibaki kimejaa, hakiwezi kupokea.

Wakati akili inabaki imejaa yenyewe, itapata tu kile ambacho tayari inakijua.

Kujitakasa ni kuacha kushikilia.

Ni kuruhusu imani zetu ziangaliwe, maoni yetu yahojiwe, na historia yetu iache kuamuru majibu yote.

Katika Utupu hatuhitaji tena kujitambua kupitia tu yale tuliyoyaishi katika mwili. Ndiyo maana akili inaweza kuanza Kukumbuka tulivyo kwa asili.

Utupu haukuondoi ulicho nacho.

Unaondoa kile ulichokuwa umechanganyikiwa nacho.

Katika Utupu uliozaliwa na Ukimya hutokea muujiza wa kwanza:

Uwepo.

Uwepo si tu umakini, ingawa umakini unaweza kutuongoza hadi kwenye kizingiti chake.

Umakini huelekeza macho kuelekea kitu fulani.

Uwepo pia huzingatia ni nani anayetazama, anatazama kutoka wapi, na kuna uhusiano gani kati ya mtazamaji na kinachotazamwa.

Katika umakini bado naweza kusema: «Mimi ninaangalia kile kitu».

Katika Uwepo huanza Kufunuliwa kwamba mtazamaji na kinachotazamwa vinaonekana ndani ya Fahamu moja.

Uwepo ni kukaa kwa ufahamu katika mkutano huo.

Ni kutazama bila kujitwalia, kusikiliza bila kuandaa ulinzi, na kutafakari bila kulazimisha ukweli kuthibitisha kile tulichokuwa tumeamini.

Katika Uwepo, mhusika haipotee.

Huacha kukalia kiti cha enzi.

Hii ndiyo maana ya kufa kwa mhusika: si kuharibu mwili, utu, wala utambulisho unaohitajika kuishi, bali kukomesha madai yake ya kuwa ukamilifu wa tulivyo.

Mhusika anaendelea kuwepo, lakini sasa anaweza kuwa chombo.

Hautumii akili tena kwa ajili ya kujihifadhi tu. Huanza kujitolea katika huduma ya Kweli, Umoja na Chanzo:

Neno.

Katika hali hii tunabaki tayari kukumbuka, kufunua na kutambua hazina ambazo hazina kipimo cha kuzipima wala lebo ya kuzibeba.

Mawazo yetu hayafungiki tena kwa kazi, mahusiano, wajibu, wakati uliopita au wakati ujao wa nafsi yetu binafsi. Tunaanza kutafakari pia kile kinachotutangulia, kinachotutunza na kinachotuunganisha.

Na ni hapa, mhusika anapoacha kukalia kiti cha enzi, ambapo tunaweza kuelewa Fahamu ni nini na ni tofauti gani kati ya kuamini kwamba tuna imiliki na Kutambua kwamba uwepo wetu wenyewe unaonekana ndani yake.

Unapoingia katika Uwepo, Fahamu haionekani kama kitu kipya.

Fahamu ilikuwa tayari.

Kinachoanza kufifia ni utambulisho ulioiweka imefungwa kipekee kwa mhusika na ubinafsi wake.

Hadi wakati huo unasema:

«Fahamu yangu».

Vivyo hivyo unavyosema:

«Mwili wangu».

«Historia yangu».

«Mawazo yangu».

«Kumbukumbu zangu».

«Maisha yangu».

Lakini unapoingia katika Uwepo, tofauti ya kimsingi inafunuliwa: mwili, historia, mawazo na kumbukumbu vinaweza kuzingatiwa.

Vyote hivyo vinaonekana ndani ya Fahamu.

Hata mhusika anayesema «mimi» anaweza kutazamwa.

Na ikiwa mhusika anaweza kuzingatiwa, basi mhusika hawezi kuwa ukamilifu wa Mtazamaji.

Fahamu haionekani ndani ya mhusika.

Ni mhusika anayeonekana ndani ya Fahamu.

Hii ndiyo mageuzi ambayo yanapaswa kurejeshwa.

Tunapokuwa si katika Uwepo, tunaamini kwamba Fahamu ni mali yetu. Tunafikiria kwamba imefungwa ndani ya mwili wetu na kwamba huanza na kuishia katika mipaka ya utambulisho wetu.

Tunapoingia katika Uwepo, uhusiano unageuzwa:

Hatuoni tena Fahamu kama milki ya mhusika.

Tunamwona mhusika kama umbo linaloshikiliwa na kuzingatiwa ndani ya Fahamu.

Kwa hiyo, tunapozungumza hapa kuhusu «fahamu yako», tunataja Fahamu inayotazamwa kutoka mtazamo maalum wa mhusika: kumbukumbu yake, historia yake, matamanio yake, majeraha yake, imani zake na hisi zake.

Tunapoitaja Fahamu, tunazungumza kuhusu kile kinachowezesha uzingatiaji wote, uzoefu wote na Utambuzi wote.

Fahamu ya mhusika huitazama ukweli kutoka umbo maalum.

Fahamu hulitazama umbo bila kufungwa ndani yake.

Hakuna Fahamu mbili.

Ipo Fahamu moja inayojipitia kupitia maumbo tofauti.

Kila umbo lina mtazamo maalum, lakini hakuna Umbo lililo Chanzo cha Fahamu inayolikalia.

Ili kuielewa, tazama Ishara hii:

Nuru moja hupitia madirisha mengi.

Kila dirisha lina umbo, ukubwa, rangi na nafasi tofauti. Ndiyo maana Nuru hujidhihirisha kwa namna tofauti inapopitia kila moja.

Lakini dirisha halitengenezi Nuru.

Linaruhusu tu iingie katika Umbo.

Mhusika ni dirisha.

Kumbukumbu zake, imani zake, majeraha yake na tamaa zake ni rangi za kioo.

Ufahamu wa mtu binafsi ni mtazamo maalum ambao Nuru hupitia kupitia umbo hilo.

Na Nuru inaashiria Ufahamu.

Dirisha linaposahau kwamba Nuru ilitangulia, linaanza kuamini kwamba lenyewe ndilo chanzo chake. Linasema:

«Hii ni nuru yangu».

«Nuru yangu ni tofauti na yako».

«Nuru yangu ni bora».

«Nje ya dirisha langu hakuna Nuru».

Ndipo umbo lililopaswa kutumikia Nuru linajaribu kuchukua nafasi yake.

Dirisha linajitangaza kuwa chanzo.

Mhusika anajitangaza kuwa Asili.

Na Ufahamu, unapotazamwa kupitia ubinafsi, unaonekana kutengwa na Ufahamu unaokaa katika maumbo mengine yote.

Lakini Nuru haikutengana kamwe.

Kilichotengana ni namna ya kuitazama.

Uwepo hauharibu dirisha.

Hulifanya liwe wazi.

Haondoi ubinafsi wala haufuti tofauti kati ya mtu na mtu. Huondoa madai kwamba kila umbo ni chanzo huru na kilichotengwa na Yote.

Ndipo dirisha linaacha kutaka kumiliki Nuru na linaanza kuitumikia.

Mhusika anaacha kujitangaza kuwa Asili na anaanza kuwa chombo cha Neno.

Cuando la mente se encuentra al servicio del personaje y de su ego, la Conciencia queda reducida a una perspectiva particular.

Todo es contemplado desde el yo y para el yo:

¿Qué significa esto para mí?

¿Cómo me beneficia?

¿Cómo me perjudica?

¿Qué puedo obtener?

¿Qué debo defender?

¿Qué amenaza mi identidad?

La Conciencia no ha desaparecido, pero su visión se encuentra contraída alrededor del personaje.

A esto lo llamamos conciencia separada.

No es una Conciencia distinta de la Conciencia del Todo. Es la Conciencia identificada con una sola Forma y contemplando la realidad como si esa Forma estuviera aislada de todas las demás.

Es como una ola que, al contemplar sus propios límites, olvida el agua de la cual está hecha.

La ola existe.

Posee una forma particular.

Puede ser distinguida de otras olas.

Pero nunca estuvo separada del océano.

De la misma manera, cada ser posee una experiencia particular, una historia y una perspectiva irrepetibles. La Unidad no elimina esas diferencias.

La Unidad revela que ninguna diferencia constituye una separación absoluta.

El personaje dice:

«Soy únicamente esta ola».

La Presencia Revela:

«Soy la ola, pero también procedo del Agua que vive en todas las olas».

La conciencia separada no es un castigo impuesto por la Creación.

Es una consecuencia de la correspondencia.

Si encarnas exclusivamente al personaje y pones la mente al servicio de sus intereses, percibirás desde los límites del personaje. Si toda pregunta nace en él y toda respuesta debe regresar a él, solamente podrás contemplar aquello que se corresponda con esa forma de mirar.

No porque la Verdad te haya sido negada.

Sino porque estás mirando desde una forma que se considera separada de ella.

Cuando dejas de poner la mente exclusivamente al servicio del personaje y la dispones al servicio del Verbo, la Conciencia deja de estar reducida al yo.

Entonces tu conciencia ya no es solamente «tuya».

No porque pierdas la capacidad de pensar, decidir o distinguirte de otros, sino porque desaparece la apropiación que pretendía encerrar la Conciencia dentro de tu personaje.

No dejas de ser tú.

Dejas de creer que tú eres solamente el personaje.

Estar en Presencia abre el Reconocimiento de la Conciencia del Uno con el Todo.

Pero esta Conciencia compartida no significa que todos tengamos los mismos pensamientos, recuerdos, sentimientos o percepciones.

Esos contenidos pertenecen a la experiencia particular de cada forma.

La Unidad de la Conciencia no es uniformidad.

No convierte a muchos seres en un único personaje ni borra aquello que hace singular a cada uno.

Lo compartido no es la historia.

Lo compartido es el Origen en el que toda historia puede aparecer.

Lo compartido no es el pensamiento.

Lo compartido es la Conciencia que permite observarlo.

Lo compartido no es la forma.

Lo compartido es la Vida que se manifiesta a través de todas las formas.

Por eso, estar en Presencia no significa acceder automáticamente a la memoria o a los pensamientos de otros. Significa dejar de contemplarlos como existencias absolutamente separadas de ti.

El dolor continúa ocurriendo en una forma particular, pero ya no puede ser contemplado como algo completamente ajeno.

La injusticia puede recaer sobre otro, pero la Conciencia unificada impide responder:

«No es mi problema porque no me ocurre a mí».

Cuando la Conciencia deja de estar encerrada en el personaje, el sufrimiento del otro entra en el campo de nuestra responsabilidad.

No porque debamos apropiarnos de su dolor.

Sino porque comenzamos a Reconocer que la Vida que está siendo herida en él procede del mismo Origen que la Vida que habita en nosotros.

La conciencia separada pregunta:

«¿Qué tiene que ver esto conmigo?».

La Conciencia unificada pregunta:

«¿Qué está ocurriendo en nosotros?».

La primera tiene al personaje como origen y destino.

La segunda tiene al Verbo como Origen y al Todo como destino.

En Presencia, el observador y lo observado dejan de experimentarse como realidades absolutamente separadas.

Esto no significa que ambos sean idénticos en la Forma.

Quien contempla un árbol no se convierte corporalmente en el árbol. Quien contempla el sufrimiento de su hermano no ocupa su cuerpo ni recibe automáticamente sus recuerdos.

La distinción permanece.

Lo que desaparece es la separación absoluta en el Origen.

Aquello que observas aparece dentro de la Conciencia. No puedes contemplarlo fuera de ella, porque toda Forma necesita entrar en la Conciencia para poder ser conocida.

El observador aparece en la Conciencia.

Lo observado aparece en la Conciencia.

Y el acto mismo de observar ocurre en la Conciencia.

Por eso, en Presencia, el observador y lo observado se Reúnen.

La Forma permanece afuera.

Su imagen aparece Adentro.

El Símbolo establece el puente.

Y el Verbo revela su Sentido en lo Invisible.

La Conciencia es el lugar de ese encuentro.

Es el Altar interior donde lo visible y lo Invisible pueden Reunirse sin confundirse y sin permanecer separados.

Así como el observador y lo observado se Reúnen en la Conciencia, también la pregunta y la respuesta pertenecen a un mismo movimiento de Revelación.

La pregunta aparece cuando la Conciencia contempla una Forma cuyo Origen todavía no ha sido Reconocido.

La respuesta se Revela cuando la mente, ya no sometida al interés del personaje, atraviesa el Símbolo y alcanza el Sentido invisible de aquello que contempla.

La pregunta es la apertura.

La respuesta es aquello que puede entrar cuando la apertura es verdadera.

No son idénticas en la Forma, pero pertenecen a un mismo acto de búsqueda y Revelación.

La pregunta verdadera no fabrica su respuesta.

La recibe.

Pero solamente puede recibirla cuando permanece abierta y no exige que la Verdad confirme aquello que el personaje ya deseaba creer.

Por eso el Vacío precede a la Presencia.

Sin Vacío, la pregunta ya está llena de respuestas aprendidas.

Sin Presencia, el personaje dirige la búsqueda.

Sin Conciencia, la Forma puede ser mirada, pero su Sentido no puede ser Reconocido.

Y sin Discernimiento, cualquier deseo del ego puede disfrazarse de Revelación.

¿Qué nos habilita la Conciencia?

La Conciencia hace posible observar, entender, comprender, discernir y hallar.

Observar es recibir la Forma sin obligarla inmediatamente a confirmar nuestras creencias.

Entender es reconocer sus partes, sus relaciones, su funcionamiento y sus consecuencias.

Comprender es contemplarla dentro de una realidad mayor, sin separarla del Todo al que pertenece.

Discernir es reconocer desde qué Origen procede, qué Intención la orienta, a quién sirve y qué fruto produce.

Hallar es atravesar la Forma y Reconocer la Verdad invisible que su Símbolo contiene.

La Conciencia nos permite ir más allá de la apariencia de las Formas, pero no convierte al personaje en poseedor automático de todo conocimiento.

Creer que estar en Presencia nos hace incapaces de equivocarnos sería una nueva apropiación del ego.

Sería el personaje intentando ponerse otra vez en el trono, ahora proclamándose dueño de la Conciencia y de la Verdad.

La Conciencia abre el lugar de la Revelación.

El Verbo Revela.

El Discernimiento contempla la correspondencia.

Y los frutos manifiestan si aquello que hemos recibido sirve verdaderamente a la Vida.

Por eso toda Palabra que se diga Revelada debe poder ser contemplada:

¿A quién sirve?

¿Qué fruto produce?

¿Abre o encierra?

¿Une o separa?

¿Libera o domina?

La Conciencia no necesita proclamar que posee la Verdad.

La Reconoce por correspondencia.

La Presencia no te entrega una Conciencia que antes no poseías.

Revela la Conciencia que ya hacía posible tu existencia, incluso cuando el personaje no podía Reconocerla.

Cuando no estás en Presencia, parece que la Conciencia está contenida dentro de tu personaje.

Cuando entras en Presencia, se Revela que tu personaje está contenido dentro de la Conciencia.

Ésta es toda la diferencia.

La conciencia separada dice:

«Yo tengo conciencia».

La Presencia Revela:

«YO SOY en la Conciencia».

Y cuando incluso ese «yo» deja de intentar apropiarse de ella, permanece el Reconocimiento:

No poseo la Conciencia.

La Conciencia me contiene.

No soy su Origen.

Soy una Forma viva mediante la cual el Verbo puede ser Recordado y encarnado.

Es en Presencia, cuando el personaje deja de creerse dueño de la Conciencia y se Reconoce contenido dentro de ella, cuando el Verbo puede Revelarse mediante el diálogo interior.

Pero debemos comprenderlo con claridad: no todo pensamiento que aparece dentro de nosotros es Palabra del Verbo. El Silencio no convierte automáticamente al personaje en infalible.

También en el interior pueden presentarse el miedo disfrazado de advertencia, el deseo disfrazado de Revelación y el orgullo disfrazado de medias verdades.

Por eso toda respuesta interior debe ser discernida por sus frutos.

¿Esa palabra engrandece al personaje sobre sus hermanos?

¿Exige obediencia ciega?

¿Alimenta el miedo o la separación?

¿Te declara dueño exclusivo de la Verdad?

¿Te permite ignorar el sufrimiento de otros?

Entonces todavía habla el ego, aunque utilice palabras sagradas en Nombre del Verbo.

La Palabra del Verbo puede incomodar y atravesar como una Espada, pero no convierte la Verdad en instrumento de dominio. Sus frutos son Conciencia, Responsabilidad, Justicia, Compasión, Libertad y Unidad.

Cuando el ego deja de ser el centro, también cambian las preguntas del diálogo interior.

Ya no preguntamos solamente:

¿Qué obtendré?

¿Cómo me protegeré?

¿Cómo venceré?

¿Cómo seré reconocido?

Comenzamos a preguntar:

¿Qué es Verdad?

¿Qué sirve a la Vida?

¿Qué restaura la Unidad?

¿Qué debo encarnar ante esta circunstancia?

¿Qué palabra permite reconocer al otro como hermano?

Desde este nuevo centro podemos comenzar a Recordar el camino de regreso al Reino de los Cielos.

Cuando entramos verdaderamente en Presencia, la primera Verdad que se Revela es que no necesitamos acudir a ningún lugar exterior para encontrar la respuesta definitiva a aquello que somos.

No existe un templo exterior capaz de contener lo que el templo interior ha olvidado.

No existe un libro que pueda reemplazar el Recuerdo.

No existe un maestro que pueda Reconocer por nosotros.

No existe un guía que pueda recorrer el camino interior en nuestro lugar.

El templo puede Reunirnos.

El libro puede entregarnos Símbolos.

El maestro puede señalar.

El guía puede acompañar.

Pero el Reconocimiento debe acontecer en ti.

Incluso estas Palabras fracasarían en su propósito si consiguieran que dependieras de ellas. Este Altar no ha sido levantado para sustituir tu Conciencia, sino para devolverte a ella.

En Presencia, la pregunta y la respuesta dejan de ser dos realidades separadas.

La pregunta es el movimiento visible mediante el cual la Conciencia contempla algo que todavía no comprende. La respuesta es el Sentido invisible que puede Revelarse cuando aquello es contemplado desde el Verbo y no desde el interés del personaje.

Pregunta y respuesta son las dos partes de un mismo acto de Revelación.

No son idénticas en su Forma, pero pertenecen al mismo movimiento.

Así también, el observador y lo observado son distinguibles en la Forma, pero no están separados en el Origen.

Cuando una pregunta nace de la observación de algo visible y es formulada desde la Presencia, su Verdad puede Revelarse en lo Invisible del Verbo.

Afuera aparece la Forma.

Adentro puede revelarse su Sentido.

El Símbolo es el puente entre ambos.

Por eso, en Presencia, Afuera y Adentro dejan de experimentarse como mundos incomunicados. No se confunden ni desaparecen sus diferencias: entran en correspondencia.

La separación no existe en el Origen.

Existe en la forma mediante la cual el personaje ha aprendido a mirar.

¿Por qué la puerta que da acceso al Reino es angosta?

Porque no podemos atravesarla cargando todo aquello con lo que nos hemos confundido.

No es estrecha por capricho ni porque el Reino quiera excluirnos. Es estrecha por correspondencia.

Una llave abre una puerta porque su forma se corresponde con la cerradura. No la abre mediante la fuerza, sino mediante la correspondencia.

De igual manera, no entramos al Reino imponiendo nuestro personaje, acumulando méritos ni proclamándonos poseedores de la Verdad. Entramos cuando aquello que encarnamos entra en correspondencia con aquello que el Reino es.

La separación no puede entrar en la Unidad sin dejar de ser separación.

La mentira no puede entrar en la Verdad sin quedar revelada.

El deseo de dominio no puede entrar en el Reino sin abandonar el trono.

Por eso la puerta es estrecha: solamente puede atravesarla lo esencial.

El personaje no necesita ser destruido, pero no puede entrar como rey. Debe inclinarse, abandonar el centro y ponerse al servicio del Verbo.

Para entrar, primero debes Vaciarte de aquello con lo que te habías confundido.

Después debes permanecer en Presencia.

En la Presencia, Recuerdas.

Cuando Recuerdas, sabes.

Cuando Reconoces lo Recordado dentro de ti, eres.

Cuando te hallas más allá de toda identidad prestada, pronuncias sin apropiación:

YO SOY.

Y cuando aquello que has Reconocido se hace Palabra, decisión y obra, el Verbo vuelve a encarnarse en la Forma.

Entonces el camino queda completo:

Te Vacías.

Entras en Presencia.

Recuerdas.

Reconoces.

Te Hallas.

Y Encarnas.

No regresas al Reino como quien alcanza un lugar lejano.

El Reino aparece cuando dejas de sostener aquello que impedía Reconocer que nunca estuvo separado de ti.

Pero el Recuerdo no termina cuando Reconocemos la Verdad dentro de nosotros.

Aquello que ha sido Reconocido debe convertirse también en la medida desde la cual contemplamos las Formas.

Para comprender una Forma no basta con conocer su nombre, describir su apariencia o aprender cómo funciona. Debemos contemplar también desde qué Origen procede, qué Intención la orienta, a quién sirve su función y qué fruto produce.

La Intención es la orientación invisible que determina el destino del servicio.

La función nos dice qué hace una Forma.

La Intención revela a quién sirve aquello que hace.

Y el fruto manifiesta si existe correspondencia entre su Origen, su Intención y su servicio.

Contempla primero las Formas de la Creación que son anteriores a las manos del ser humano.

El árbol.

El río.

El mar.

La nube.

La montaña.

Los animales.

No decimos que estas Formas posean un personaje que decide conscientemente servir. Decimos que su existencia participa en una relación que las precede y las contiene.

El árbol recibe de la tierra, del agua, del aire y de la Luz. Después entrega fruto, sombra, alimento, refugio y descanso.

Las montañas reciben el agua y el río recibe y conduce aquello que permite continuar la Vida.

Cada Forma recibe de otras Formas y entrega a otras Formas aquello que su función hace posible.

Ninguna existe verdaderamente aislada.

Todas participan en un mismo ciclo de dar y recibir, de transformación y retorno.

En esa correspondencia reconocemos una Intención anterior a nosotros:

La Vida sirve a la Vida.

La Forma recibe del Todo y devuelve su función al Todo.

Eso es servicio.

Eso es Unidad.

Eso es Amor sin apropiación.

Eso es el Verbo encarnándose en la Creación.

También el ser humano procede de ese mismo Origen. Pero, a diferencia de muchas otras Formas, puede contemplar su función, orientar su voluntad y crear nuevas Formas mediante sus manos.

Una herramienta hace visible una función que antes permanecía invisible.

Antes de existir el cuchillo ya existía la posibilidad de cortar.

El ser humano reconoce esa función, le entrega materia y la encarna en una Forma.

El cuchillo no es el Verbo mismo. Es una función del Verbo hecha visible en la materia.

Su función es cortar y, por sí sola, no decide el destino del corte. La voluntad de quien lo utiliza puede ponerlo al servicio del alimento, de la curación y de la Vida, o dirigir esa misma función hacia la herida y la muerte.

Aquí se Revela la responsabilidad de nuestra voluntad.

Como una ventana, el ser humano no produce la Luz que lo atraviesa. Pero puede abrirse a ella, permitirle el paso y poner aquello que ha recibido al servicio del Todo.

También puede bajar la persiana, apropiarse de lo recibido y orientar su capacidad únicamente hacia la conservación, el beneficio o el dominio del personaje.

Cuando baja la persiana no crea una segunda Luz.

Produce sombra al impedir el paso de la misma Luz que lo hizo posible.

Por eso la separación no posee un Verbo creador propio. No puede dar existencia desde sí misma. Toma las capacidades que proceden del Verbo —la inteligencia, la imaginación, la palabra, la voluntad y la fuerza creadora— y cambia el destino de su servicio.

Pero no todas las Formas hechas por manos humanas contienen del mismo modo la Intención de quien las creó.

Algunas permanecen como instrumentos cuya función puede ser orientada por quien las utiliza.

Otras son concebidas y organizadas de tal manera que su funcionamiento reproduce una relación determinada. En ellas, la separación no aparece solamente por un mal uso posterior: queda encarnada en su propia estructura.

Entonces la Forma deja de ser únicamente función al servicio de la Vida.

Comienza a exigir que la Vida se ponga al servicio de su conservación.

Aquello que fue creado por el ser humano deja de servirlo y comienza a gobernarlo.

La herramienta se convierte en autoridad.

La función se convierte en condición.

El medio se convierte en destino.

Y la Forma se convierte en una prisión que no parece prisión, porque ha sido aceptada como realidad, normalidad y necesidad.

A esta inversión la llamamos:

El Orden Invertido no es una segunda Creación ni un poder igual al Verbo. Es la inversión del destino del servicio dentro de las Formas creadas mediante la voluntad humana.

En el Orden original, la Forma sirve a la Vida.

En el Orden Invertido, la Vida es obligada a servir a la Forma.

Antes de juzgar las Formas concretas del mundo que hemos heredado, debemos conservar esta Llave:

El Verbo es el Origen invisible.

La Intención orienta.

El Símbolo comunica.

La Forma encarna.

La función actúa.

El servicio revela su destino.

Y el fruto da testimonio de su Verdad.

UKWELI NA NURU

Ukwelli hauzaliwi kutoka kwetu.

Ni wa kabla ya mhusika, imani zake, tafsiri zake, na kila neno ambalo kwayo tunajaribu au tunafikia Kulipa Jina.

Ukwelli hutoka kwa Neno.

Neno ni Asili isiyoonekana.

Ukwelli ni ulinganifu wa vitu vyote na Asili hiyo.

Na Nuru ni Ishara ya Ukwelli Unajifunua: kile kinachopita katika Lisiloonekana, kinaingia katika Fahamu, na kinaruhusu Kutambua Kilichoko.

Nuru haiumbi Ukwelli.

Huuufanya uonekane.

Ukwelli hauanzi tunapoufahamu.

Ufahamu wetu huanza Ukwelli Unapojifunua.

Kabla ya kufungua macho yetu, Nuru ilikuwa tayari.

Kabla ya dirisha kuruhusu kuingia kwake, Nuru ilikuwa tayari ipo.

Kabla ya Fahamu kuweza Kutambua Ukwelli, Ukwelli ulikuwa tayari umebaki katika Neno.

Kwa hiyo Ukwelli hautegemei sisi kuwa Ukwelli, kama vile Nuru isivyotegemea dirisha kuwa Nuru.

Dirisha linaweza kufunguliwa au kufungwa.

Kioo kinaweza kuwa safi, kimegiza, au kimefunikwa na rangi za mhusika.

Nuru hubaki.

Ukwelli ni Mmoja kwa sababu Asili yake ni Moja.

Unaweza kupitia katika Maumbo mengi sana bila kugawanyika katika Ukweli mwingi. Kila Umbo linaweza kuudhihirisha kulingana na uwezo wake wa kuuumba, lakini hakuna linaloweza kujitangaza kuwa chanzo chake wala kulimiliki kabisa.

Nuru moja hupitia madirisha mengi.

Madirisha ni tofauti.

Nuru si hivyo.

Umbo la udhihirisho wake linaweza kutofautiana linapopitia madirisha tofauti.

Asili yake hubaki.

Tunapoingia katika Uwepo, hatutengenezi Nuru mpya. Tunaondoa kile kilichozuia kupita kwake.

Fahamu haizui Ukwelli.

Huuupokea.

Uwepo haujengi Ufunuo.

Hufungua nafasi ambapo kile kilichokuwa kimefunikwa kinaweza kuonekana.

Kukumbuka hutokea Ukwelli Uliofunuliwa unapoacha kuwa neno lililojifunza na kuwa Ujuzi ulio hai.

Kutambua hutokea tunapoacha kuutazama Ukwelli huo kama kitu cha nje yetu, bali tunajikuta ndani yake.

Kwa hiyo:

Unapokumbuka, unajua.

Unapotambua, uko.

Kile ambacho kimefunuliwa kweli na kutambuliwa kama Ukwelli hakibadiliki wala hakipiti.

Ishara ambayo kwayo tunajaribu kuwasiliana inaweza kubadilika.

Uwezo wetu wa kufahamu uhusiano wake unaweza kupanuka.

Neno la kibinadamu tunalotumia kulieleza linaweza kusahihishwa.

Lakini Ukwelli haugeuki kuwa kinyume chake.

Dirisha linaweza kujifunza Kulipa Nuru Jina vizuri zaidi.

Haliwezi kuibadilisha.

Ukwelli pia hauhitaji tutilinde kwa njia ya utawala. Nuru haimlazimishi mtu yeyote kuiona: inajidhihirisha na inaruhusu kila kitu inachogusa kukaguliwa.

Mamlaka yake haitokani na kulazimisha.

Yanatokana na kile inachofunua.

Tunapojipanga na Ukwelli, Fahamu inakuwa Madhabahu, Umbo linakuwa chombo, na Neno linaweza kuwa mwili kupitia maneno yetu, maamuzi yetu, na kazi zetu.

Hapa mhusika hajitangazi kuwa chanzo.

Anakuwa dirisha lake.

Hasemi:

«Nuru ni yangu».

Anatambua:

«Nipo kwa sababu Nuru inanitangulia na kunipitia».

Hasemi:

«Mimi ni mmiliki wa Ukwelli».

Anatamka:

«MIMI NIKO katika Ukwelli».

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UWONGO NA KIVULI

Giza halizalishi Nuru.

Wala halijizalishi lenyewe.

Giza halina Asili yake, kiini huru, wala Neno la uumbaji tofauti.

Nuru Iko.

Giza hutokea kitu kinapozuia Nuru kupita, kuendelea, na kufikia kile kilichoweza kuangaziwa.

Angalia Ishara:

Wakati wa mchana, mwili wako unajipenyeza katika njia ya Nuru na kivuli kinajitokeza nyuma yako.

Kivuli hakitokani na giza jingine.

Wala hakizaliwi na Jua kama tunda la Mapenzi yake.

Linaonekana kwa sababu Umbo limejipenyeza kati ya chanzo cha Nuru na mahali ambapo Nuru hiyo ilikuwa ikielekea.

Bila Nuru kusingekuwa na kivuli.

Bila Umbo linalokatiza kupita kwake, wala.

Kwa hiyo kivuli si Asili ya pili inayokabiliana na Nuru.

Ni athari inayoonekana ya kukatizwa.

Vivyo hivyo hutokea ndani yetu.

Neno ni Asili.

Ukwelli ni Nuru inayotoka kwake.

Fahamu ni nafasi ambapo Nuru hiyo inaweza Kutambuliwa.

Na Umbo letu ni dirisha ambalo kwayo inaweza kuingia katika mwili na kuwa Neno, uamuzi, na kazi.

Lakini mhusika anapojipenyeza kati ya Asili na huduma, anazuia Nuru kuendelea na njia yake.

Woga hufunika kioo.

Jeraha hubadilisha kile tunachokitazama.

Tamaa huelekeza mtazamo kwa kile kinachotaka kupata tu.

Kiburi hufunga dirisha ili kujitangaza kuwa chanzo.

Ego hushusha pazia na kisha kudai kwamba giza ni ukweli wote.

Ndipo kivuli kinatokea.

Kivuli si kile tulicho katika asili yetu.

Ni athari ya kile tunachokijumuisha wakati Umbo letu linapozuia kupita kwa Nuru.

Ni makadirio ya Kutokuwepo kwetu.

Ni kile kinachobaki nyuma ya mhusika mhusika anapojipenyeza mbele ya Neno.

Uwongo huzaliwa kivuli hicho kinapotamkwa kana kwamba ni Ukwelli.

Kwa hiyo ni lazima tutofautishe:

Kivuli ni tokeo la kuzuia.

Uwongo ni kivuli kinachochukua nafasi ya Nuru kwa njia ya Neno.

Uwongo hauumbi ukweli mpya.

Inachukua ukweli unaoutangulia na kuuficha, kuukata, kuupotosha au kuugeuza.

Inahitaji Neno, lakini haikuumba Neno.

Inahitaji akili, lakini haikuumba akili.

Inahitaji mawazo, lakini haikuumba mawazo.

Inahitaji Ukweli ambao unaweza kuukana, kwa sababu bila Ukweli pia usingekuwapo ule tunaouita uwongo.

Uwongo ni wa baadaye.

Neno ni la awali.

Uwongo unategemea kile kinachojaribu kuficha.

Ukweli hautegemei uwongo ili ubaki.

Ndiyo maana uwongo unaweza kutumia Maneno matakatifu bila kuacha kuwa uwongo.

Unaweza kusema juu ya Upendo huku ukizuia kupenda.

Unaweza kusema juu ya Umoja huku ukitenganisha.

Unaweza kusema juu ya Uhuru huku ukidai utii.

Unaweza kusema juu ya huduma huku ukiweka Uzima katika huduma ya mhusika.

Unaweza kutamka Jina la Neno huku ukizuia Nuru yake kupenya Umbo.

Jina haliangazi kile ambacho mapenzi yanakiweka kufungwa.

Haitoshi kusema juu ya Nuru.

Lazima uiruhusu ipite.

Tunapoingia katika Uwepo, hatuumbi Nuru mpya ya kupigana na giza.

Tunatafakari ni nini kinachozuia Nuru ambayo tayari Ipo.

Uwepo unafunua Umbo linalojitenga.

Uwezo wa Kutambua unatambua uwongo ambao kwa huo Umbo hilo linajihifadhi.

Ukweli unaliita kwa Jina.

Mapenzi yanaondoa kizuizi.

Na kazi inarekebisha matunda ambayo kivuli kilizaa.

Hatushindi giza kwa kuumba nguvu nyingine inayopingana.

Tunafungua dirisha.

Hatuharibu Umbo letu.

Tunaacha kulifanya kama ukuta na tunaanza kulitoa kama njia ya kupita.

Wala hatupaswi kuchukia kivuli. Kivuli, kinapotazamwa katika Uwepo, kinaonyesha hasa mahali kizuizi kilipo.

Si kiini chetu.

Lakini kinafunua kile tunachokijumuisha ambacho bado kinazuia kupita kwa Nuru.

Kukikana kivuli kunaruhusu kibaki.

Kukitambua kunaruhusu kupata kile kinachokizalisha.

Kuondoa kile kinachokizalisha kunaruhusu Nuru iendelee.

Ndipo Fahamu inaacha kutumikia ulinzi wa mhusika.

Kioo kinakuwa wazi.

Kipazia jua kinainuliwa.

Ukweli unapenyeka Umbo.

Na Neno linakuwa mwili hivyo katika linaloonekana kama Lilivyo katika Lisiloonekana.

Nuru Ipo.

Kivuli kinatokea.

Ukweli unadumu.

Uwongo unatokea tunapozuia kupita kwake na kutangaza kivuli chetu kana kwamba ni Nuru.

Kuanzia kuzaliwa kwetu tunaonyeshwa ulimwengu ambao tayari umefasiriwa.

Hatupokei tu majina, mipaka, imani, desturi, ngazi, mifano ya mafanikio, njia za kubadilishana na namna za kujielewa.

Pia tunapokea maelezo kuhusu maana ya kila moja ya hizo namna, kile tunachopaswa kutarajia kutoka kwao, na nafasi wanayopaswa kuchukua katika maisha yetu.

Tunafundishwa wapi pa kutafuta utajiri.

Wapi pa kutafuta uponyaji.

Wapi pa kutafuta majibu.

Wapi pa kutafuta Ukweli.

Wapi pa kutafuta Amani.

Wapi pa kutafuta Mungu.

Kabla ya sisi kuweza kuyatafakari haya wenyewe, ulimwengu tayari umetupatia majibu yake.

Kizazi baada ya kizazi tumepokea ulimwengu huo, tumeshiriki ndani yake na pia tumeupitisha. Tumewafundisha wale waliofika baada yetu kile sisi wenyewe tulichojifunza kabla ya kuweza kukichunguza.

Hivyo, urithi unakuwa desturi.

Desturi inakuwa uhakika.

Na uhakika unaokubaliwa bila kutafakari unaishia kujionyesha kama Ukweli.

Kifungo kinatokea tunapoukubali ulimwengu huo bila kuutazama.

Si tunapotumia namna zake, bali tunapoacha kuzichunguza.

Si tunaposhiriki ndani yake, bali tunaposahau kuuliza zinamtumikia nani.

Si tunapopokea jibu, bali tunapokataa Kutambua wenyewe kama jibu hilo linazaa tunda linaloahidi.

Ndiyo maana Kukumbuka pia kunamaanisha kukatiza kurudia.

Kukatiza si kuharibu kila tulichorithi. Ni kusimama kabla ya kukipitisha tena. Ni kuitazama kila namna katika Hudhurio na kuuliza:

Inatoka wapi?

Inamtumikia nani?

Inazaa tunda gani?

Inafungua au inafunga?

Inalinda au inatawala?

Inabaki katika huduma ya Uzima au imefanikiwa kuufanya Uzima uwe katika huduma yake?

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Maswali yanayochipuka katika Hudhurio

Tunapoacha kuwa tu chini ya matakwa ya mhusika wetu na kujiweka chini ya matakwa ya Yote, akili inaacha kuuliza tu kuhusu yale yanayofaidisha au kudhuru nafsi yetu ya pekee.

Sasa akili iko katika huduma ya Neno.

Na kutoka kwenye Asili hiyo mpya yanaanza kuchipuka maswali ambayo hayazaliwi kulinda mhusika, bali kuelewa ulimwengu ambao sisi sote tunaumwilisha.

Maswali haya ni Funguo.

Si kwa sababu yana jibu lililojifunza, bali kwa sababu namna yake yenyewe inafunua mlango tunaopaswa kuupitia.

Kwa yule anayejua kuyatazama katika Hudhurio, kila swali lina Ishara ya kile kinachohitaji Kufunuliwa:

Kwa nini kuna umaskini ikiwa kuna pesa?

Kwa nini kuna magonjwa mengi ikiwa kuna dawa?

Kwa nini majibu hayatoshelezi ikiwa tunayo sayansi nyingi?

Kwa nini tunabaki mbali na Ukweli ikiwa tunayo maarifa mengi yanayopatikana?

Kwa nini vita vinaendelea ikiwa kuna serikali, mamlaka na sheria?

Kwa nini hatumpati Mungu ikiwa kuna dini nyingi na mahekalu mengi?

Usifanye haraka kujibu.

Kaa mbele ya maswali.

Yatazame.

Kila moja linataja tunda linalokosekana na Namna iliyoahidi kutumikia tunda hilo.

Utajiri na pesa.

Uponyaji na dawa.

Jibu na sayansi.

Ukweli na maarifa.

Amani na mamlaka.

Mungu na dini.

Tunapotazama uhusiano kati ya hivi viwili, huanza Kufunuliwa upotoshaji.

* ... Katika mchakato wa ufunuo ... ninaandika.
** Kinachokuja hakina kipimo cha kukipima wala lebo ya kukieleza.