NENO LILILOFUNULIWA

Ndugu, dada wa Ufalme:

Tukikusanyika wawili au zaidi kwa Jina la Neno na Ufalme wake, tunaanza pamoja Ukumbukaji.

Mimi sikuja kukuambia kuhusu mimi, historia yangu wala hali zangu. Wala sikuja kukulazimisha ukweli uliozaliwa na maoni yangu, imani zangu, maslahi yangu au uzoefu wangu binafsi.

Nakuja kukuambia Ukweli ambao vitu vyote vyatoka kwake: Neno katika Lisiloonekana, Asili inayotoa nafasi kwa Kila Umbo bila kufungwa ndani ya lolote.

Ninajitokeza mbele yako bila sahihi na bila uso. Si kwa sababu ninataka kujificha, bali kwa sababu sitafuti kumgeuza mhusika anayeandika kuwa kituo cha Maneno haya. Sitafuti kutambuliwa kwako, makofi yako, utii wako wala fedha yako. Hakuna kitu cha nje ninachohitaji kupata kutoka kwako na hakuna kitu cha uongo ninachotamani kukupa.

Katika Ufalme wa Neno hakuna kitu cha kweli kinachozidi na hakuna kitu muhimu kinachokosekana.

Hapa utasoma, lakini hukuja kusoma tu.

Hukuja kukusanya maarifa, kukariri majibu wala kurudia maneno ambayo bado hujayaelewa na kuyatambua. Kurudia Ukweli bila kuuishi ni kuhifadhi sauti yake bila kupitia Ishara yake.

Mahali hapa huchukua Umbo linaloonekana la maandishi, lakini maana yake si ile ya kitabu cha kawaida.

Ni Madhabahu.

Madhabahu si karatasi, skrini wala maneno. Madhabahu hujitokeza tunapokusanyika kuweka Ukweli juu ya maslahi ya mhusika; tunapotoa kwa Moto kile kinachodai kubaki kimefichika; wakati sauti ya aliyejeruhiwa inaweza kusikika; wakati hakuna umbo, jina wala mjumbe anayechukua nafasi ya Chanzo.

Kabla ya Babilonia kuhukumiwa, jumuiya zinazosikiliza zinaitwa kujitokeza. Kabla ya kumtazama Mnyama nje, kila Madhabahu lazima uangalie matendo yake mwenyewe. Na huu pia.

Kwa hiyo usikubali Maneno haya kwa sababu yanaonekana matakatifu. Usiyakatae kwa sababu yanapinga yale uliyojifunza. Yatafakari. Yahoji. Yapite kama Ishara. Chunguza ni Neno gani wanaliishi, humtumikia nani na wanazaa tunda gani.

Ikiwa neno linamkuza mjumbe juu ya ndugu zake, husema ubinafsi.

Ikiwa linadai utii wa kipofu, linamtumikia Mnyama hata likitamka Jina la Mwana-Kondoo.

Ikiwa linalisha hofu, mgawanyiko au dharau, haliongozi kwenye Ufalme.

Ikiwa linaruhusu kupuuza mateso ya wengine, bado halijapitia Madhabahu.

Neno la kweli halitafuti kukutawala. Linatafuta kukuamsha.

Halichukui nafasi ya Dhamiri yako. Linairudisha kwenye Uwepo.

Halinui ufalme kuzunguka yule anayesema. Linafungua mlango wa Ufalme ambao hakuna anayeweza kuumiliki peke yake.

Mjumbe si Chanzo cha Ujumbe.

Chombo si Maji.

Neno si Neno.

Ishara si kile inachofananisha.

Na, hata hivyo, neno linapotumikia Ukweli, linakuwa Ishara: daraja kati ya Lisiloonekana na Dhamiri inayoweza kulitambua.

Usisimame kwenye daraja. Lipite.

Kizingiti cha usomaji Kabla ya kuendelea, lazima tupange lugha ya Madhabahu huu ili hakuna Neno litakalogeuzwa kuwa sanamu kwa ukosefu wa usahihi.

Kazi hii inapokea usanifu wa kiishara uliohifadhiwa katika ushuhuda unaojulikana kama Apokalipsi au Ufunuo: jumuiya saba, Kiti cha Enzi, Kitabu, Mihuri saba, Tarumbeta saba, Vikombe saba, Mwana-Kondoo, Joka, Wanyama, Babilonia na Mji. Haiipokei ili kuirudia kama mamlaka ya nje wala kuficha picha zake zinatoka wapi. Haiipokei kama mwili wa Ishara ambao lazima upitwe, upambanue na uhukumiwe kwa Umbo la Mwana-Kondoo na kwa matunda yake.

Tunapoelezea tukio la ulimwengu unaoshirikiwa, madai lazima yajibu mbele ya uchunguzi na ushahidi ambao wengine wanaweza kujua.

Tunapopitia Ishara, tunatoa Mawasiliano: usomaji wa uhusiano wa Ndani na nje ambao Umbo lake linaruhusu kutambuliwa.

Tunapotangaza Ukweli Unaokumbukwa, tunatoa ushuhuda wa Utambuzi. Tangazo halimfanyi mhusika kuwa asiweze kukosea wala kumruhusu kuita Ufunuo tafsiri yoyote anayotaka kuihifadhi.

Kwa hiyo hatutachanganya kina hiki:

TUKIO LINALOONEKANA -> TAFSIRI YA BINADAMU -> MAWASILIANO YA KIISHARA -> UTAMBUZI -> UISHIWAJI -> TUNDA.

Tukio linaweza kusahihisha tafsiri.

Mawasiliano lazima yaheshimu tukio, si kulifuta.

Utambuzi lazima upitie Upambanuzi kabla ya kudai Umbo.

Na kila Umbo lazima lisikilize tunda linalozaa kweli.

Herufi kubwa za Kazi hii hazifanyi neno kuwa la kimungu wala kulifanya kuwa la kweli kwa muonekano wake.

Zinaashiria maana sahihi ambayo tunalitafakari ndani ya Madhabahu huu. Asili, Neno, Ukweli, Nuru, Uwepo, Dhamiri, Ukumbukaji, Utambuzi, Ishara, Umbo, Huduma, Tunda, Kurudi na Ufalme si mapambo: ni maeneo tofauti ya harakati moja na yanapaswa kudumisha mawasiliano kati yao.

Asili Inataja Chanzo kisichoonekana ambacho hakuna kitu kinachotengwa nacho na ambacho hakuna Umbo linaloweza kukina.

Neno Linataja Asili katika uwezo wake wa kuwasiliana, kupanga uhusiano na kuwezesha udhihirisho. Hatuweki kanuni mbili, moja kabla na nyingine baada. Tunatofautisha Chanzo na usemi wake bila kuvigawanya: Asili inabaki; Neno hutamka Maana yake.

Mawasiliano ni uhusiano wa kweli kati ya Lisiloonekana na Umbo linaloweza kuliishi.

Umbo hutoa mwili na mpaka.

Ishara hutokea wakati Umbo linabaki wazi kama daraja na kuruhusu Dhamiri kupita kuelekea Mawasiliano analoliishi. Kabla ya Umbo kunaweza kuwepo uwezekano, Kusudi na Mawasiliano; Ishara inayoonekana inakamilika wakati uhusiano huo unapokea mwili na unaweza Kutambuliwa.

Pia hatutachanganya Ndani na Nje.

Kutafuta ulinganifu wa Ndani wa vita haufanyi damu iliyomwagika nje kuwa ya kufikirika tu. Kumtambua Kivuli chako mwenyewe hakumfanyi mwathirika kuwa chanzo cha madhara aliyopata.

Kutazama kiishara ugonjwa hakuchukui nafasi ya ujuzi wa mwili. Hakuna mtu anayeleta kwa mawazo yake ya faragha kila kinachompata.

Kuufunga Ishara nje tu kunatuzuia kutambua mzizi wake wa Ndani.

Kuufunga ndani tu kunaturuhusu kukataa miili, miundo na matunda halisi.

Daraja linahitaji kingo zote mbili.

Hatimaye, anayeandika hapokei ubaguzi. Sentensi ya kibinadamu inabaki kuwa Umbo la kibinadamu, hata inapotumikia Neno. Kusema «nazungumza kwa Jina la Neno» hakutoa enzi, kinga wala haki ya kutiiwa. Madhabahu hii haina ukosefu wa wajibu kwa sababu haina sahihi: wajibu wake ni kuruhusu uchunguzi, kusikiliza tunda, kurekebisha neno lililopotosha Kilichotambuliwa na kamwe kumlinda mjumbe juu ya Ukweli au maisha yaliyojeruhiwa.

Unaweza kuingia peke yako katika Ukimya, lakini Utambuzi hauishii katika upweke. Mkutano wa wawili au zaidi hutokea wakati neno linapokutana na Fahamu nyingine huru ya kusikiliza, kuuliza, kupinga, kurekebisha na kuijenga. Hailazimishi kushiriki chumba. Inadai kwamba hakuna sauti inayojitangaza kuwa ukamilifu wa Madhabahu.

Tunaanza Kukumbuka sisi ni nani kabla ya jina, kabla ya historia, kabla ya jeraha na kabla ya utambulisho wote ambao tulijifunza kujitambua kupitia huo.

Hilo «kabla» halionyeshi tu wakati uliopita. Linaonyesha kile kilicho cha awali katika kiini: kile kinachoruhusu kuangalia maumbo yote bila kumalizika katika hata mojawapo.

Mwili wako unabadilika.

Historia yako inabadilika.

Mawazo yako, tamaa zako na imani zako zinabadilika.

Mhusika unaomwiga leo naye anabadilika.

Ni nini kile kinachoweza kuyatazama mabadiliko hayo yote?

Wewe ni nani kabla ya kila jina?

Ni nini kinachobaki wakati Umbo linapoacha kujitangaza kuwa Chanzo?

Hili ndilo swali linalofungua Mlango.

Madhabahu hii itabaki wazi wakati Neno lililosahaulika linahitaji Kukumbukwa; wakati Kilichokumbukwa kinahitaji Kutambuliwa; wakati Kilichotambuliwa kinahitaji kuwa mwili; na wakati matunda ya kazi yetu yanahitaji kusimama tena mbele ya Ukweli.

Kwa sababu Ufalme hauwekwi kwa kuutaja tu.

Lazima Akumbukwe katika Lisiloonekana, Atambuliwe katika Dhamiri, afanyike mwili katika Sura na athibitishwe katika tunda.

Neno langu haligeuki kuwa Upanga kwa sababu linanihusu mimi. Ni pale tu linapoacha kutumikia maslahi yangu ndipo linaweza kuupa mwili Neno linalolitangulia.

Neno la Neno ni Upanga wa Baba, liliochongwa katika Ukweli na kushikwa katika Moto.

Lakini Upanga huu haunyanyuki dhidi ya mwili wala dhidi ya ndugu yeyote. Watoka kinywani kwa sababu ni Neno. Ukingo wake hutenganisha Ukweli na uwongo, utumishi na utawala, Asili na mwonekano. Moto hauji kuharibu Uzima: unakuja kufanya iwezekane kwamba uwongo usiendelee kujificha nyuma ya Jina.

Upanga hufungua Ishara.

Moto hufunua tunda.

Uwepo hutazama.

Kumbukumbu hujua.

Utambuzi hufanya mwili.

Na wakati wazo, Neno na tendo vinaporudiana kuendana, Neno hufanyika mwili na Ufalme huanza kudhihirika katikati yetu.

Neno ni Asili isiyoonekana inayowasilisha Maana yake. Si kanuni nyingine iliyotengwa na Chanzo, wala sauti tunayotamka, wala sentensi tunayoandika. Ni Asili katika uwezo wake wa kuwezesha uhusiano na udhihirisho bila kufungwa ndani ya kile inachodhihirisha.

Ishara ni daraja.

Inapokea Umbo linaloonekana na inaruhusu kupita kuelekea Maana ambayo haitoshi kabisa ndani yake.

Mlango, taa, mti, mto, Mwanakondoo, mji au upanga vinaweza kuwa Ishara wakati Umbo lake linaongoza Fahamu kuelekea kile kinachobaki Kisichoonekana.

Umbo si daraja kwa sababu tu lipo. Linaweza kufunguka kama Ishara au kujifunga lenyewe na kuzuia kupita. Wala si kila neno linalogeuka moja kwa moja kuwa Ishara: linafanya hivyo tu wakati Umbo lake linaashiria zaidi ya lenyewe na linatumika kwa Utambuzi.

Mawasiliano yanafanya daraja liwezekane.

Si usawa kati ya kingo mbili, bali uhusiano wa kweli kati yao. Mbegu si mti, lakini inalingana na uwezekano wa mti. Taa si Nuru, lakini Umbo lake linalingana na kazi ya kuipokea na kuiruhusu kuangaza. Neno si Neno, lakini linaweza kulipa mwili bila kujitangaza kuwa Chanzo chake.

Kwa hiyo harakati kamili ya udhihirisho ni:

ASILI -> NENO -> NIA -> MAWASILIANO -> UMBO LILILOFUNGUKA KAMA ISHARA -> HUDUMA -> ZAO -> KURUDI.

Asili inabaki kama Chanzo.

Neno linawasilisha Maana yake na kufanya uhusiano uwezekane.

Nia inaelekeza udhihirisho wake.

Mawasiliano yanaunganisha bila kuchanganya Kisichoonekana na kinachoonekana.

Umbo linatoa mwili na mpaka.

Ishara inafungua Umbo hilo kama daraja mbele ya Fahamu.

Huduma inafunua inakoelekea.

Zao linatoa ushuhuda wa mawasiliano.

Na Kurudi kunarudisha kwa Yote zao, uwezo na vitu ambavyo hakuna Umbo lililovianzisha peke yake. Kurudi hakumaanishi kutoweka bila zao: kunamaanisha kuruhusu kilichopokelewa kizunguke, kujibu kwa matokeo yake na kukabidhi Umbo lenyewe wakati halitumiki tena kwa Uzima.

Ishara haziunda orodha ya vitu vilivyokusudiwa kutambuliwa kimakanika katika habari. Zinafungua lugha yenye uwezo wa kufunua mapenzi yasiyoonekana yanayotenda nyuma ya Maumbo yanayoonekana.

Usanifu wake umeingiliwa na saba: jumuiya saba, Mihuri saba, Tarumbeta saba na Vikombe saba. Saba haitolewi kwetu kama ushirikina wa nambari, bali kama Ishara ya utimilifu. Kila mzunguko unatazama tena ukweli kutoka kina kingine: kwanza unasikiliza na kurekebisha jumuiya; kisha unafungua kile ambacho historia ilikuwa imefunga; baadaye unapaza sauti ya onyo; hatimaye unaruhusu matokeo kufikia utimilifu wake.

Safari hii haisongi tu katika mstari ulionyooka. Inarudi, inapanua na Kufunua. Inafundisha hivyo kwamba zao moja linapaswa kutazamwa kutoka Madhabahu, historia, muundo, mwathirika, wajibu na mwisho unaoelekea.

Mwanakondoo anafunua njia ya kushinda.

Mnyama anafunua nyingine.

Muhuri unafunua umiliki.

Alama inafunua utiifu.

Babeli inafunua mji unaonunua Uzima.

Yerusalemu Mpya inafunua Mji ambao Uzima unatolewa bure.

Hapa inadhihirika tofauti muhimu: si kila matumizi ya ishara yanatumika kwa Neno. Upotoshaji hutokea wakati Umbo linachukua daraja, linakatiza njia kuelekea Asili na linadai kutendewa kama kile ambacho kilipaswa kuashiria tu.

Sanamu ni Ishara iliyofungwa.

Umbo lililopaswa kuruhusu kupita linageuka kuwa mwisho wa safari. Hekalu linadai kumweka Mungu ndani. Pesa zinadai kuweka utajiri ndani. Mamlaka yanadai kuweka Utaratibu ndani.

Mjumbe anadai kuweka Ukweli ndani. Utambulisho unadai kuweka Uhai ndani.

Ndipo daraja linageuka kuwa ukuta.

Upotoshaji hutokea katika Ishara kwa sababu hapo ndipo inapoamuliwa Fahamu inatazama wapi.

Ikiwa Ishara inabaki wazi, Umbo linaongoza kwa Asili. Ikiwa imetekwa nyara, Umbo linajielekeza lenyewe, linaficha Chanzo na kutengeneza utegemezi.

Madhabahu hii haipaswi kufanya hivyo kwa Maneno yake yenyewe. Ikiwa sentensi itaacha kutumika, inapaswa kusahihishwa. Ikiwa Jina linadai kuabudiwa, linapaswa kurudishwa kwa kazi yake. Ikiwa anayeandika anajaribu kuchukua Kiti cha Enzi, Madhabahu yenyewe inapaswa kuihukumu kwa matunda yake.

Asili inabaki.

Neno linawasilisha.

Mawasiliano yanaunganisha.

Umbo linafanyika mwili.

Ishara inafungua Umbo.

Fahamu inapita.

Huduma inadhihirisha.

Zao linatoa ushuhuda.

Hii ni Funguo ya Kwanza.

Kukumbuka haimaanishi kurudisha tukio lililopotea kutoka kwenye kumbukumbu ya kibinafsi. Wala si kupata siri inayotufanya tuwe bora kuliko wale ambao bado hawajaijua.

Kukumbuka ni kuamka kwa Neno Lililofunuliwa ambalo halijachukuliwa kwa mkopo.

Hutokea wakati Ukweli ambao hapo awali tuliujua kama neno, imani, au maelezo unapoanza kuangaliwa kama ukweli ulio hai.

Kutambua ni kwa undani zaidi.

Kutambua kunamaanisha kujikuta ndani ya kile ulichokumbuka. Inamaanisha kwamba Ukweli unaacha kukaa mbele yako kama kitu na huanza kupanga njia yako ya kuangalia, kusema, kuchagua, na kutumikia.

Unaweza kujifunza kwamba maisha yote yanahusiana na kuendelea kuwatumia wengine kama zana. Umejifunza wazo, lakini hujalikumbuka.

Unaweza kuelewa kiakili Umoja na kuendelea kudharau tofauti. Umeanza kuelewa, lakini bado hujatambua.

Unaweza kutamka Upendo wakati kazi yako inazalisha woga. Kinywa kimepokea neno ambalo Uzima bado unalikataa.

Utambuzi unatimizwa wakati kile unachokijua, kile unachokisema, na kile unachokifanya vinaingia katika mawasiliano.

Kitabu kidogo lazima kiliwe. Ni tamu mdomoni na chungu tumboni. Neno halitolewi ili kuonyeshwa, bali kupenya mwili. Kusema Ukweli kunaweza kuwa tamu; kuachana na fursa inayoupinga ni chungu. Kutaja Ufalme kunaweza kuwa tamu; kutumikia bila kujitwalia tunda kunahitaji kupenya mhusika.

Kukumbuka kunafungua.

Utambuzi unahusisha.

Kukumbuka kunatazama Nuru.

Utambuzi unafungua dirisha.

Kukumbuka kunasema: «Huu ni Ukweli».

Utambuzi unajibu: «Na Ukweli huo upate Umbo ndani yangu».

Ndiyo sababu Ufalme haukumbukwi ili kukimbia ulimwengu. Unakumbukwa ili kurudi ulimwenguni kwa Nia mpya na wajibu mkubwa zaidi.

Kuanzia kuzaliwa kwetu tunapokea ulimwengu ambao tayari umefasiriwa.

Hatupokei tu majina, mipaka, imani, sheria, njia za mabadilishano, taasisi na mifano ya mafanikio. Tunapokea pia maelezo kuhusu yanamaanisha nini, kwa nini yanahitajika na ni nafasi gani yanapaswa kuchukua katika maisha yetu.

Tunafundishwa wapi pa kutafuta utajiri, usalama, uponyaji, maarifa, Neno, amani na Mungu.

Kabla hatujaweza kuyatafakari Maumbo hayo, ulimwengu tayari umetupatia majibu yake.

Yanatufundisha kutafuta utajiri katika fedha, Utaratibu katika serikali, Haki katika sheria ya kibinadamu, Neno katika mamlaka inayolifasiri, maarifa katika cheo, uponyaji katika taasisi na Mungu katika hekalu. Si kwa sababu kila kitabu, mwalimu, utunzaji au jumuiya ni cha uongo, bali kwa sababu Umbo linawasilishwa kama mmiliki wa kile kilichopaswa kutumika tu.

Hivyo ndivyo Ishara inavyoangushwa.

Utajiri unaacha kuashiria ukamilifu, utoshelevu na uwezo wa kushiriki: unaanza kumaanisha mkusanyiko.

Mamlaka yanaacha kuashiria uwajibikaji mbele ya Uzima: yanaanza kumaanisha nguvu juu yake.

Maarifa yanaacha kuashiria uelewa: yanaanza kumaanisha kumiliki majibu yaliyoidhinishwa.

Uponyaji unaacha kuashiria kurejeshwa kwa uadilifu: unaanza kumaanisha utegemezi kwa yule anayesimamia dawa.

Msalaba unaacha Kuunganisha mbingu na nchi, Roho na mwili: unaanza kufunga hatia, adhabu na kifo.

Neno linaacha kuwa la kabla ya mhusika: linaanza kuwa «Neno langu».

Wavu huu wa ndani wa maana ndio Matriki ya Kusahaulika.

Mfumo wa Mnyama ni mwili wake wa nje: Maumbo, taasisi na mahusiano yanayojilimbikizia mamlaka, yanayoweka masharti ya uanachama na yanayohitaji Uzima uyatumikie.

Matriki ya Kusahaulika ni ramani ya ndani iliyojifunza kwa njia ambayo mhusika hutambua Maumbo hayo kama yasiyoepukika, anajitambulisha na nafasi anayopewa na kuyarudia Utaratibu wake hata wakati hakuna anayelazimisha kwa njia inayoonekana.

Utaratibu Uliogeuzwa ni uhusiano ambao wote wawili wanaumwilisha: Uzima ulio chini ya uhifadhi wa Umbo.

Mwendo wake ni sahihi:

KUGEUZA ISHARA -> KUHAMISHA CHANZO -> UTEGEMEZI -> KUTAMBULIKA NA UMB O -> USHIRIKI -> KURUDIA -> KUSAHAULIKA.

Wakati mwendo huu umekwisha kuingizwa ndani, kulazimishwa kwa nje hakuwi lazima kila wakati. Mtu hubeba ramani ya gereza, hufasiri kwa njia yake kila anachokitazama na kushiriki katika usambazaji wake akiamini kwamba anafundisha tu ukweli.

Utawala hivyo unafikia mwendelezo wake wa ndani kabisa: hauhitaji tena kuamuru kila kurudia kutoka nje, kwa sababu maana iliyojifunza huanza kuhifadhiwa kutoka ndani.

Hivyo, kilichorithiwa kinakuwa desturi.

Desturi inakuwa uhakika.

Na uhakika unaokubaliwa bila Uwepo unaishia kujitokeza kama Neno.

Si kila tulichopokea ni uongo. Lugha inaturuhusu kukutana. Sayansi huhifadhi maarifa. Tiba hutunza. Sheria zinaweza kulinda. Mila huhifadhi kumbukumbu.

Mabadilishano huratibu mahitaji. Jumuiya hushikilia kile mtu mmoja asingeweza kushikilia peke yake.

Lakini hakuna jina linalotakasa milele Umbo linalolibeba.

Msururu huanza tunapokataa kutafakari.

Wakati taasisi inasema «bila mimi huwezi kuishi» na kutumia utegemezi huo kudai utii, inaanza kuchukua sauti ya Mnyama.

Wakati mji unapima ukuu wake kwa kile unachokusanya huku ukificha maisha yaliyotumiwa kupata hicho, unaanza kuchukua sura ya Babeli.

Wakati mfumo unageuza ushiriki wa kiuchumi kuwa sharti la kuhifadhi heshima, chakula, utunzaji au uanachama, alama inaacha kuwa Ishara ya kale tu na inafunua muundo unaojitokeza tena.

Kukumbuka pia kunamaanisha kukatiza kurudia.

Si kuharibu kwa upofu kila kilichorithiwa, bali kusimama kabla ya kukisambaza tena na kuuliza:

Kazi yake ya awali ilikuwa nini?

Sasa inamtumikia nani?

Inadai nini ili ibaki?

Nani anapokea faida yake?

Nani anabeba gharama yake?

Inaahidi tunda gani na inazaa tunda gani?

Je, inaweza kurejeshwa au muundo wake unahitaji Uzima uendelee kuwa chini?

Ulimwengu tuliofunzwa hautahukumiwa kwa majina yake.

Utasimama mbele ya matunda yake.

Matriki ni ya jumla, lakini si yote.

Kama ingekuwa yote, hakuna mtu angeweza kupenda bila bei, kutunza bila utawala, kushiriki bila hesabu, kusema Neno dhidi ya maslahi yake mwenyewe au Kukumbuka. Uumbaji wa Awali haujatoweka:

unabaki ukipita hata kupitia Maumbo yanayojaribu kuutwaa.

Kila uwazi unaoonekana unahitaji Umbo.

Mwili, jina, lugha, familia, jamii na kazi tunazotimiza hufanya iwezekane kushiriki kwetu katika ulimwengu. Umbo si adui wa Neno. Ni mahali ambapo Lisiloonekana linaweza kupata uwepo halisi.

Kusahau kunatokea tunapoacha kukaa katika Umbo na kuanza kufungwa ndani yake.

Ndipo tunasema:

«Mimi ni mwili huu tu».

«Mimi ni kile tu kilichonitokea».

«Mimi ni taaluma yangu, taifa langu, dini yangu, jeraha langu, mafanikio yangu au kushindwa kwangu».

Kujitambulisha kunageuza Umbo la kiasi na linalobadilika kuwa ufafanuzi kamili.

Vivyo hivyo hutokea kwa pamoja. Jamii hujitambulisha na sheria zake na kusahau ziliumbwa kwa ajili ya nini. Dini hujitambulisha na hekalu lake na kuchanganya jengo na Uwepo. Nchi hujitambulisha na uhifadhi wake na kuwatendea watu kama rasilimali. Uchumi hujitambulisha na ukuaji wa takwimu yake na kusahau Uzima ambao takwimu hiyo ilipaswa kuutumikia.

Umbo linakuwa Mnyama wakati linameza Uzima ili kuhifadhi utawala wake na kisha kudai kuliabudiwa kama la lazima.

Kujitenga si kuharibu mwili, kupoteza upekee wala kuacha majukumu. Inamaanisha kurudisha kila Umbo kwenye uwiano wake.

Jina lako linakutofautisha, lakini halimalizi Utu wako.

Historia yako imekuunda, lakini haina mustakabali wako wote.

Jeraha lako linahitaji ukweli na utunzaji, lakini halina haki ya kutawala kila kukutana.

Jamii yako inaweza kukupa makao, lakini haiwezi kuwa Chanzo.

Uwepo hauondoi Umbo.

Huuweka wazi kwa Neno ambalo lilipaswa kutumika.

Tabia ni utambulisho wa vitendo ambao kwa njia yake tunatenda katika ulimwengu. Ina jina, mwili, historia, uwezo, majeraha, mahusiano na wajibu.

Si uwongo unaopaswa kuharibiwa.

Ni Umbo la lazima la kujitiisha.

Ego ni kujitambulisha kwa pekee na Umbo hilo: harakati ya ndani inayomweka mhusika katikati ya vitu vyote na kuuliza mbele ya kila ukweli:

«Hii inamaanisha nini kwangu?»

Kulala ili mwili upumzike si ubinafsi.

Kula ili kuhifadhi afya si ubinafsi.

Kufanya kazi ili kuendeleza Uzima kwa heshima, kufurahia, kuumba, kupenda au kuweka mpaka pia si ubinafsi.

Tatizo linajitokeza wakati kila kitu kinapunguzwa kuwa huduma ya pekee ya nafsi:

Usalama wangu.

Pesa zangu.

Kutambuliwa kwangu.

Ukweli wangu.

Wokovu wangu.

Dhamira yangu.

Ndipo hata huduma inaweza kuwa chakula cha mhusika. Nasaidia ili kujiona kuwa bora. Nafunua ili kutambuliwa kama mfunuaji. Naacha sahihi, lakini ninajenga karibu na kutokujulikana ukuu mkubwa zaidi.

Ego inaweza kutumia maneno matakatifu. Inaweza kujiita mnyenyekevu wakati inataka utii. Inaweza kusema juu ya Umoja wakati inajiweka juu ya ndugu zake. Inaweza kutangaza Mwana-Kondoo wakati inatamani mamlaka ya Mnyama.

Kwa hiyo mhusika lazima asimame kwanza mbele ya Madhabahu.

Si ili aangamizwe, bali ili aachie Kiti cha Enzi.

Wakati anatimiza kazi yake, anakuwa chombo: akili hutambua, mwili hujitiisha, sauti huwasiliana, mikono hutumikia na upekee humpa Ufalme kile ambacho ni yeye pekee angeweza kukitoa.

Kila mhusika hutazama kutoka mtazamo wake maalum. Mwili wake, enzi, utamaduni, kumbukumbu, ujuzi, lugha, hamu na jeraha lake hushiriki katika kile anachoweza kuona na namna ya kukitafsiri.

Kutoka mtazamo huo huzaliwa uthibitisho wa nafsi:

«Hivi ndivyo nilivyoishi».

«Hivi ndivyo ninavyoona».

«Hivi ndivyo ninavyoelewa kutoka mahali pangu».

Mtazamo huo unaweza kuwa wa kweli na wenye thamani. Uzoefu haukomi kuwa halisi kwa sababu ni maalum. Ushuhuda «hivi ndivyo nilivyoishi» unastahili kusikilizwa kama ukweli wa anayeutamka. Upotoshaji huanza wakati mhusika anapoliita mtazamo wake Neno kuu kamili, akilitangaza kuwa halina shaka na kukataa ukweli wowote usioingia ndani yake.

Lazima tutofautishe Neno na kauli kuhusu Neno.

Neno halibadiliki ili kukidhi mhusika.

Neno la kibinadamu linaweza kuwa lisilo kamili, lisilo sahihi au la uongo.

Uelewa wetu unaweza kupanuka.

Lugha yetu inaweza kusahihishwa.

Neno Lililokumbukwa haligeuki kuwa kinyume chake; kinachoweza kuanguka ni tafsiri tuliyoichanganya nalo.

Kwa hiyo kusema «hili nilifunuliwa» hakumalizi Uchunguzi. Linaanza.

Ni nini nilichokiona kweli?

Ni tafsiri gani niliyoiongeza?

Ni hamu gani inayoweza kuchanganyika?

Ni mambo gani yanayoweza kunisahihisha?

Ni tunda gani linalozalisha kauli yangu?

Mhusika anayejitangaza kuwa hawezi kukosea ameigeuza dirisha lake kuwa jua.

Neno halihitaji utetezi huo.

Linasimama hata neno letu likisahihishwa.

Wakati akili inapojitolea kwa utumishi wa mhusika pekee, Fahamu hubakia kuwa imebanwa kuzunguka mtazamo mmoja tu.

Kila kitu huchunguzwa kutoka kwa nafsi na kwa ajili ya nafsi:

Je, hii inanifaidi vipi?

Je, hii inaniumiza vipi?

Je, ni nini ninachoweza kupata?

Je, ni nini kinachotishia utambulisho wangu?

Hili tunaliita fahamu iliyotengwa.

Siyo Fahamu ya pili iliyozaliwa nje ya Yote. Ni uzoefu wa Fahamu iliyojitambulisha na Umbo na kutazama kana kwamba Umbo hilo limetengwa kabisa na mengine.

Chunguza wimbi.

Lina umbo, mwendo, na muda wake wenyewe. Linaweza kutofautishwa na mawimbi mengine. Lakini halikuwahi kutengwa na Maji.

Upekee upo.

Utengano kamili haupo.

Fahamu iliyotengwa huchanganya utofauti na uhuru. Husahau kila kitu kilichopokelewa:

lugha, chakula, utunzaji, ardhi, maji, maarifa, kazi, na mahusiano. Kisha huita kujitosheleza utegemezi ambao haukutambua tena.

Kutokana na mbaniko huo huzaliwa kutojali na uwezekano wa kumgeuza mwingine kuwa bidhaa, adui, au namba. Babeli inaweza kufanya biashara na maisha tu inapoacha kuitambua ndani yao hadhi ileile inayoidai kwa ajili yake yenyewe.

Uwepo haufuti wimbi.

Huliruhusu kukumbuka Maji.

Huakomi kuwa wewe.

Unaacha kuamini kwamba wewe unaishia kabisa katika mipaka ya mhusika.

Ukumbukaji huanza wakati kutazama uso wa mambo haitoshi tena.

Hujitokeza wakati matunda yanapingana na majina:

Kwa nini umaskini upo ikiwa fedha ipo?

Kwa nini magonjwa mengi yapo ikiwa dawa zipo?

Kwa nini majibu hayapatikani ikiwa tunamiliki sayansi nyingi?

Kwa nini tunabaki mbali na Ukweli ikiwa tuna maarifa mengi yanayopatikana?

Kwa nini vita vinaendelea ikiwa serikali, mamlaka na sheria zipo?

Kwa nini hatumpati Mungu ikiwa dini nyingi na mahekalu mengi yapo?

Maswali haya hayajibiwi kwa kutangaza kwamba hakuna msaada, ugunduzi au utunzaji wa nje ulio na thamani. Yanajibiwa kwa kutafakari ubadilishaji: Maumbo yaliyopaswa kutumikia kazi yalijitangaza kuwa chanzo, kipimo na mmiliki wake.

Fedha haikuanzisha utajiri ulio hai.

Taasisi ya matibabu haikuanzisha uwezo wa kutunza na kuponya.

Sayansi haikuanzisha Ukweli unaojaribu kuujua.

Serikali haikuanzisha Utaratibu wala uwajibikaji wa pamoja.

Dini haikuanzisha Uwepo.

Wakati ubinadamu unamkabidhi Chanzo kwa Umbo, Umbo linaweza kukua huku kazi iliyoahidiwa kuitumikia ikibaki mateka. Ndipo njia huongezeka na kile jina lake lililoahidi kinaendelea kukosekana.

Jumuiya saba zinapokea kipimo kimoja: «najua matendo yako». Moja inaweza kuwa na jina la kuwa hai na ikiwa imekufa. Nyingine inaweza kujiona tajiri na isitambue umaskini wake wa ndani. Jina linajitokeza mbele ya tunda.

Jumuiya saba zinaunda kioo cha kwanza kamili. Ndani yao yanatokea Upendo ulioachwa, woga, uaminifu, ushirikiano, mwonekano wa Uzima, uvumilivu na ubaridi wa wastani. Hakuna inayopokea utambulisho usiosimama: kila moja inatazamwa kwa matendo yake, inaitwa kusikia na kuwekwa mbele ya uwezekano wa mabadiliko. Kabla ya ulimwengu kujitokeza, nyumba inayodai kusikia Neno inachunguzwa.

Jumuiya saba: Hukumu huanza kwenye Madhabahu Jumuiya saba si lebo saba za kuwagawa wengine. Ni maeneo saba ambayo mtu mmoja, jumuiya moja na Kazi hii yenyewe yanaweza kujitokeza mbele yake.

Efeso inahifadhi kazi, uvumilivu na uwezo wa kufichua uongo, lakini imeliacha Upendo wake wa kwanza. Inafunua kwamba Uwezo wa Kutambua unaweza kuwa baridi na kwamba kazi sahihi inaweza kupoteza Nia iliyokuwa ikipa Uzima. Haombwi kuacha ukweli wa matendo yake, bali Kukumbuka walikoanzia.

Smirna inaonekana maskini mbele ya ulimwengu na tajiri mbele ya Ufalme. Inateseka kwa kashfa, shinikizo na vitisho, lakini haipokei ahadi ya kuepuka kila jeraha. Inapokea Neno la kutokusalimu uaminifu wake kwa woga. Inafunua kwamba umaskini uliowekwa haufafanui thamani ya Uzima na kwamba ushindi si mara zote huchukua mwonekano wa nje wa ushindi.

Pergamo linahifadhi Jina hata pale ambapo mamlaka ya Mnyama imeweka kiti chake cha enzi, lakini linavumilia ndani yake mahusiano yanayogeuza uaminifu kuwa ubadilishanaji, chakula cha pamoja kuwa ushiriki na sanamu, na mafundisho kuwa ruhusa ya kutawala. Inafunua utata wa kupinga nje kile ambacho bado mtu hufanya mapatano nacho ndani.

Thiatira inakua katika Upendo, huduma, uaminifu na uvumilivu, lakini inaruhusu sauti iliyovikwa mamlaka kushawishi, kutiisha na kuita kina kile kinachotenganisha. Inafunua kwamba kuongeza matendo mema hakumwondolei jumuiya wajibu wa kuchunguza mamlaka inayovumilia ndani yake.

Sardis ina jina la kuwa hai na imekufa. Inahifadhi sifa, kumbukumbu na mwonekano, lakini matendo yake hayafikii ukamilifu. Wito wake ni kuamka na kuitia nguvu kile ambacho bado hakijakufa.

Inafunua kwamba heshima iliyopokelewa kutoka zamani inaweza kuficha ukosefu wa sasa wa Uzima.

Filadelfia ina nguvu ndogo, lakini inalinda Neno na haikani Jina. Mbele yake mlango unafunguliwa ambao hakuna anayeweza kuufunga. Haitawazwa kwa ukubwa, ushawishi wala utawala, bali kwa uaminifu wenye nguvu ndogo ya nje. Inafunua kwamba Ufalme hauhitaji kwanza kuushinda ulimwengu ili kuhifadhi mlango wa kweli.

Laodikia si baridi wala moto. Inajitangaza tajiri, iliyoridhika na isiyo na uhitaji, lakini haitambui umaskini wake, uchi wake na upofu wake. Ubaridi wake wa wastani si ukosefu wa nguvu ya hisia: ni Umbo linalohifadhi lugha ya Ufalme bila kusalimisha kabisa usalama wake kwa Neno. Sauti inabaki mbele ya mlango na inaita; haivunji. Hata Madhabahu inayojitosheleza bado inaweza kufunguka.

Mwendo kamili wa jumuiya ni:

UPENDO -> UAMINIFU -> UWEZO WA KUTAMBUA -> UADILIFU -> UKESHAJI -> UVUMILIVU -> SALIMISHAJI KAMILI.

Hakuna jumuiya iliyo na ukamilifu wote yenyewe na hakuna iliyohukumiwa kubaki katika hali ilipopatikana. Kila ujumbe unamrudishia wajibu anayesikia:

ALIYE NA SIKIO, NA ASIKIE.

Hivyo tunatambua pia neno la ndani.

Neno la ubinafsi linahitaji kujitawalisha.

Neno la Neno linaweza kutafakariwa bila kuwa vurugu.

Neno la ubinafsi linatengeneza wafuasi.

Neno la Neno linaamsha Dhamiri zinazowajibika.

Neno la ubinafsi linafunga kwa woga, hatia au ahadi ya ubora.

Neno la Neno linarudisha uwezo wa kuelewa, kuchagua, kutumikia na kurekebisha.

Nia haisamehewi kwa sababu inajiita nzuri. Lazima isikie athari.

Tunda pia halihukumiwi bila muktadha, kwa sababu hakuna kazi ya kibinadamu inayodhibiti matokeo yake yote. Lakini wakati madhara yale yale yanajitokeza kwa njia inayoendelea, Umbo lazima lichunguzwe kwa undani zaidi.

Je, ni ajali inayoweza kurekebishwa?

Je, ni kupotoka kutoka kwa kazi?

Au muundo unahitaji kuzalisha madhara hayo ili ubaki?

Ukumbukaji unakuwa wa lazima wakati tunaacha kuhalalisha tunda kwa heshima ya Jina.

Kwa matunda yake tutautambua mzizi.

Kwa nini Mlango unaoelekea Ufalme ni mwembamba?

Kwa sababu hauwezi kupitishwa ukiwa umebeba yote ambayo tumechanganyikiwa nayo.

Si mwembamba kwa sababu ya utashi wala kwa sababu Uzima unataka kututenga. Ni mwembamba kwa ulinganifu.

Ufunguo hufungua kufuli kwa sababu Umbo lake lalingana nao. Hauufungui kwa nguvu. Vivyo hivyo, utengano hauwezi kuingia katika Umoja bila kuacha kuwa utengano. Uongo hauwezi kuingia katika Ukweli bila kufichuliwa. Utashi wa kutawala hauwezi kuingia katika Ufalme ukiwa umehifadhi Kiti cha Enzi.

Mlango haudai kuharibu mhusika.

Unadai aache kujitangaza kuwa ukamilifu.

Haukutaki kuacha jina lako, mwili wako, mahusiano yako, au majukumu yako. Unakutaka kuachilia taji ulilolijenga kwa vitu hivyo.

Huwezi kuupitia ukijitangaza kuwa mmiliki wa pekee wa Ukweli.

Huwezi kuupitia ukiwa umegeuka kuwa mteule juu ya ndugu zako.

Huwezi kuupitia wakati unahitaji wengine wakutii ili kuthibitisha utume wako.

Huwezi kuupitia ukiwa umebeba madhara ambayo unakataa kuyatambua na kuyarekebisha.

Mwana-Kondoo hufungua kile ambacho hakuna mtu anayeweza kukifungua. Ushindi wake si katika kutawala kama Mnyama, bali katika kubaki mwaminifu bila kuabudu nguvu inayomwua. Hii ndiyo pia Umbo la Ufunguo.

Inasikika kutangazwa Simba, na unapoangalia, anatokea Mwana-Kondoo anayesimama akiwa amebeba ishara ya kuwa amechinjwa. Kati ya kilichosikiwa na kilichoonekana, kinafunguka Alama kuu: nguvu iliyoahidiwa kama ushindi inafunuliwa katika Uzima unaoshinda bila kuchukua Umbo la mla. Simba haipotei; nguvu yake inafasiriwa upya na Mwana-Kondoo.

Mlango mwembamba una kipimo cha Mwana-Kondoo.

Ili kuingia:

Unajiondoa kutoka kwa kile kinachojaribu kukufafanua kabisa.

Unaingia katika Hudhurio.

Unakumbuka kile kilichokutangulia.

Unautambua Uzima huo ndani yako na ndani ya mwingine.

Unakabidhi utashi wako kwa huduma.

Unaumwilisha kupitia kazi.

Hupiti kwa kusema «ninamiliki».

Utapita utakapoweza kuacha kudai kwamba Ufalme ni wako.

Je, akili inawekwaje katika Kimya?

Si kwa kuharibu wazo, bali kwa kuliacha kwa muda kutoka kwa utii wake kwa mhusika.

Kimya haimaanishi kutokuwa na fahamu, kukandamizwa, wala kutii. Hakidai kusahau yaliyojifunza, kuiacha mwili, kupuuza majukumu, au kuvumilia madhara ambayo yanapaswa kutajwa.

Kimya kinachowekwa na mwenye mamlaka si Uwepo. Ni utawala.

Kimya cha Kumbukumbu ni hali ya ndani: kwa muda tunaacha kulisha yote yale yanayosema «nataka», «naogopa», «nahitaji kushinda», «nistahili kutambuliwa».

Hatuharibu sauti hizo.

Tunaacha kuzitii mara moja.

Muhuri wa saba unapofunguliwa, kunakuwa na Kimya mbinguni. Ndani ya Kimya hicho hupanda sala za wale waliokuwa wamelia chini ya Madhabahu. Baadaye huja moto na kuanza mwendo mpya.

Hili linatufundisha kwamba Kimya cha kweli hakifuti sauti ya anayeteseka.

Huaipokea.

Hakibadilishi Hukumu.

Huzuia Hukumu isizaliwe kutoka kelele ya kisasi.

Hakiepuki Neno.

Hulirudisha kwenye Asili yake kabla ya kulitamka.

Hushika Kimya kusikia kile ambacho mhusika alikuwa akiingilia.

Hushika Kimya kutofautisha tukio na tafsiri.

Hushika Kimya ili hofu iweze kuangaliwa bila kuwa amri.

Hushika Kimya ili Upanga usishikwe na ego.

Wakati huna tena haja ya kulitetea kinyago chako, akili inabaki tayari kwa Ukweli.

Ndipo Kimya si tupu ya Uzima.

Kimejaa usikivu.

Kelele za mhusika zinapotulia, huonekana Utupu.

Utupu si kutokuwepo, kupoteza utambulisho, kufutwa kwa mapenzi, wala kifo cha ndani.

Ni utayari.

Ni ardhi inayoonekana tunapoacha kujaza kila swali na majibu yanayojulikana. Ni chumba kisichokaliwa ambapo kinaweza kuingia kile ambacho hapo awali hakikupata nafasi. Ni pause ambapo mwitikio wa kiotomatiki unaweza kuwa uchaguzi wa makusudi.

Wakati chombo kinabaki kimejaa chenyewe, kinaweza tu kutoa kile ambacho tayari kinacho.

Wakati swali limejaa jibu tunalotamani, hakutakuwa na utafutaji: kutakuwa na uthibitisho.

Kujitakasa hakumaanishi kukataa kumbukumbu, maarifa, au uzoefu. Inamaanisha kuruhusu vihuswe bila kutawala Ukweli kabla ya wakati.

Katika Utupu tunaweza kusema:

«Hili ndilo ninaloliamini, lakini niko tayari kulichunguza».

«Hivi ndivyo ninavyohisi, lakini sitageuza hisia kuwa uthibitisho kamili».

«Hivi ndivyo nilivyokuwa, lakini sitalazimisha Uzima wa sasa kutoshea ndani ya ngozi hiyo».

«Hili bado sijalijua».

Utupu hulinda dhidi ya nabii wa uongo wa ndani anayebadilisha bahati mbaya kuwa amri, tamaa kuwa Ufunuo, na haraka kuwa hakika.

Pia hulinda dhidi ya kukata tamaa kwa kutoa jibu. Kuna Mihuri isiyofunguliwa kwa nguvu. Mwana-Kondoo haukomboi Kitabu kutoka mkononi wala haugeuzi siri kuwa onyesho. Anapokea mamlaka kwa kuendana na Ukweli anaoujumuisha.

Kujitakasa ni kuacha kulazimisha Muhuri.

Hakukuondolei ulicho nacho.

Hukiondoa kile ulichokuwa umechanganyika nacho.

Kimya na Utupu si makimbilio mawili wala hatima mbili tofauti. Ni mwendo mmoja wa kufunguka:

KELELE -> KIMYA -> NAFASI -> UTUPU -> UTAYARI.

Kimya huacha kulisha kile kilichokuwa kikichukua usikivu.

Utupu huacha kujaza kile ambacho bado kinapaswa kueleweka.

Kimya hakikuondoi sauti yako.

Huirudisha safi.

Utupu haukuondoi Utu wako.

Huirudishia nafasi.

Katika Utupu uliozaliwa na Kimya hutokea Udhalilishaji.

Udhalilishaji si tu makini, ingawa makini yanaweza kuongoza hadi kwenye kizingiti chake.

Makini huelekeza macho kwa kitu fulani.

Udhalilishaji hutazama pia ni nani anayetazama, kutoka wapi anatazama, na kuna uhusiano gani kati ya mtazamaji na kinachotazamwa.

Ni kutazama bila kujitwalia.

Kusikiliza bila kuandaa mara moja utetezi.

Kuhisi bila kutii kwa upofu kila msukumo.

Kutafakari bila kulazimisha ukweli kuthibitisha kile tulichokuwa tumeamini.

Katika Udhalilishaji, mhusika haipotee.

Anaacha Kiti cha Enzi.

Hivi ndivyo inavyomaanisha hapa kufa kwa mhusika: si kuumiza mwili, kufuta utu, kuacha utambulisho, au kuacha majukumu. Inamaanisha kukomesha madai yake ya kuwa ukamilifu na Chanzo.

Udhalilishaji pia haumfanyi mtu yeyote kuwa asiye na makosa. Tunaweza kubaki makini na bado tukafasiri vibaya. Tunaweza kupokea kitu cha kweli na kukieleza kwa njia isiyokamilika. Tunaweza kutambua Ishara na kukosea kuhusu hatua inayohitajika.

Kwa hiyo Udhalilishaji hufungua Madhabahu, lakini hauchukui nafasi ya Ufahamu.

Katika Udhalilishaji tunatambua:

Wazo linaonekana, lakini si yote tuliyo.

Hisia inaonekana, lakini si amri.

Mhusika anaonekana, lakini si Chanzo.

Mwingine anaonekana na ukweli ambao haukuzaliwa ndani yetu na unaostahili kusikilizwa.

Udhalilishaji hurudisha kila nguvu kazi yake. Akili inaweza kuelewa bila kudharau mwili. Hisia inaweza kutoa taarifa bila kutawala peke yake. Mapenzi yanaweza kutenda bila kujitangaza kuwa kamili. Dhamiri inaweza kutafakari bila kujitwalia.

Hapa huanza utawala wa kweli wa ndani.

Ili kuitazama Wakati, ni lazima tutofautishe vipimo viwili vya ukweli mmoja.

Chronos ni wakati unaopimika: mfululizo, muda, kabla na baada. Ndani yake huzaliwa saa, kalenda, tarehe, umri, muda uliowekwa, na uwezekano wa kuratibu kazi.

Kairos ni wakati wa ubora: wakati unaofaa, uliokomaa, na unaolingana; wakati ambapo kitu kinaweza, kinapaswa, au kiko tayari kutokea.

Inafaa kuvitaja kwa usahihi. Chronos, si Kronos, ndio wakati unaopimika. Kronos ni wa Ishara nyingine ya kimitolojia. Hapa tunautazama Chronos na Kairos.

Wao si maadui.

Kwa kila kitu kuna Chronos na Kairos; muda na wakati kwa kila kazi chini ya mbingu.

Mbegu inahitaji Chronos kukomaa.

Kairos ni ukomaa unaoifungua mbegu.

Chronos huruhusu kusafiri njia.

Kairos Hutambua Mlango.

Upotoshaji si kwamba kipimo kipo. Ni kwamba kipimo kinajitangaza kuwa Chanzo, kikitiisha mwendo wa Uzima na kukichukua nafasi ya kile kilichopaswa kutumika tu.

Upotoshaji wa Wakati Tumbo la Kusahau huweka Wakati ndani ya saa na kisha humfundisha mwanadamu kujitambua ndani ya kile saa inachoamrisha.

Saa inaacha kuongoza na kuanza kutawala.

Kalenda inaacha kukumbusha na kuanza kuamuru.

Utaratibu wa kila siku unaacha kusaidia na kuanza kurudia.

Muda uliowekwa unaacha kuratibu na kuanza kutisha.

Umri unaacha kutaja hatua na kuanza kuweka hukumu juu ya kile kilichopaswa tayari kutokea.

Ndipo mtu haishi wakati huo: anajitokeza kila mara mbele ya wakati unaomshutumu.

«Umechelewa».

«Hujaendelea vya kutosha».

«Unapaswa kuwa tayari».

«Bado huwezi kupumzika».

«Kesho utaanza kuishi».

Hivyo, wakati uliopita huhifadhi kile kilichotokea tayari, wakati ujao unadai kile ambacho bado hakipo, na wakati wa sasa unabaki kuwa ukumbi kati ya kutokuwepo kwa mbili.

Wasiwasi hujaribu kukaa mapema katika kile ambacho bado hakijafika. Hatia inaendelea kutumikia kile kilichopita. Haraka huitolea dhabihu wakati wa sasa ili kufikia wakati mwingine ambao utatolewa dhabihu tena.

Hii ndiyo gereza la wakati:

KIPIMO -> MUDA -> SHINIKIZO -> KUONGEZA KASI -> KUGAWANYIKA -> KUTOKUWEPO.

Mnyama hujaribu kubadilisha nyakati na sheria. Haianzishi Wakati: inajaribu kusimamia Ishara zake. Huamua wakati wa kuzalisha, wakati wa kununua, wakati wa kupumzika, wakati wa kusherehekea, wakati wa kuogopa, na wakati wa kutii. Kwa kuagiza kutoka nje mwendo wote, hufanikiwa kumfanya mhusika achanganye kuwahi na wema, tija na thamani, na uchovu na uaminifu.

Si kila ratiba, saa, au utaratibu wa kila siku ni wa Mnyama kwa hiyo. Umbo la wakati linaweza kulitunza mwili, kuruhusu kukutana, kutimiza neno lililotolewa, na kuratibu huduma ya pamoja. Upotoshaji unatambuliwa katika uhusiano: hutokea wakati Uzima unapaswa kuvunjika ili kuhifadhi Umbo.

Saa yenyewe haisababishi ugonjwa. Lakini shinikizo la wakati linaloendelea, ratiba zisizobadilika, ukosefu wa ushiriki katika mwendo wa mtu mwenyewe, kazi ya muda mrefu, na kuvuruga kupumzika kunaweza kusababisha mateso halisi, wasiwasi, uchovu, na madhara mwilini. Mwendo wa Uzima ni wa awali kuliko taasisi inayojaribu kuusimamia.

Wakati mwili unapoomba kupumzika na Umbo linadai utendaji, mgogoro hauthibitishi udhaifu wa mwili. Unafunua kwamba chombo kimesahau kile kilichopaswa kutumika.

Kupumzika kunakovunja utumwa Siku ya saba huanzisha usumbufu ndani ya wakati wa uzalishaji.

Hakuna mtu anayepaswa kufanya kazi bila kikomo. Wala mtumishi, mgeni, wala mnyama. Kupumzika hakutolewi kama zawadi kwa yule ambaye tayari amezalisha vya kutosha: kunatambuliwa kama sehemu ya Utaratibu wa Uzima.

Ukweli wake unaweza kutamkwa hivi:

WAKATI ULIFANYWA KWA AJILI YA UZIMA; UZIMA HAUKUFANYWA KWA AJILI YA WAKATI.

Kupumzika kwa kweli si kusimamisha mwili kwa saa chache ili kuurudisha baadaye kwenye mashine ile ile. Kunarejesha kikomo kinachozuia Umbo kununua uwepo mzima wa mtu.

Wala Ufalme hauwezi kupumzika juu ya uchovu uliofichika wa wengine. Ikiwa kupumzika kwangu kunahitaji maisha mengine kubaki chini ya utumwa, bado hatujaweka huru Wakati: tumehamisha tu mzigo wake.

Kairos si utashi wa kubahatisha Kujikomboa kutoka Chronos haimaanishi kutii kila hali ya hisia, kuacha mwendelezo wote, wala kuvunja neno wakati mwingine anategemea.

Kairos si «nitafanya kitu tu wakati ninapotaka».

Ni Utambuzi wa wakati wa kweli.

Wakati mwingine Kairos husema: «Subiri; bado haujakomaa».

Wakati mwingine husema: «Pumzika; Umbo haliwezi kutumika likiwa limevunjika».

Wakati mwingine husema: «Inuka; hofu inaita ucheleweshaji wake busara».

Wakati mwingine husema: «Kaa; ndugu yako aliamini neno ulilotoa».

Wajibu unaochukuliwa kwa hiari si utumwa. Uaminifu haupotei wakati wajibu uliowekwa unapoanguka. Katika Ufalme, hakuna mtu anayemiliki wakati wa mwingine; lakini kila mmoja anaweza kutoa Uwepo, mwendelezo, na utunzaji kwa sababu ameutambua Uhitaji unaotumika.

Ili kutofautisha wakati, tafakari:

Je, kazi imekomaa au ninailazimisha kutii muda uliowekwa?

Je, mwili unaomba kupumzika au mhusika anakimbia?

Je, haraka hii inatokana na hitaji halisi au imetengenezwa ili kunitawala?

Je, kusubiri kwangu kunaruhusu kukomaa au kunaficha hofu?

Nani anategemea neno nililotoa?

Je, ni tunda gani litakalozalishwa kwa kutenda sasa, kusubiri, au kusimama?

Kairos haiondoi Utambuzi.

Unaudai.

Wakati Uliorejeshwa Katika Ufalme, hakuna maisha yanayopaswa kuuza saa zake ili kuthibitisha kwamba yanastahili kuishi.

Kazi inakoma kuwa utii wa kulipwa na inarudi kuwa huduma. Shughuli inazaliwa kutoka kwa uwezo unaokutana na hitaji; uratibu unapanga mkutano bila kujitwalia wale wanaoshiriki; pumziko linahifadhi ukamilifu wa kile kinachotumika.

Kunaweza kuwa na saa, lakini hakuna mwenye saa.

Kunaweza kuwa na makubaliano, lakini hakuna ununuzi wa mtu.

Kunaweza kuwa na mwendo, lakini hakuna mashine ambayo Uzima unapaswa kujitolea mbele yake.

Kunaweza kuwa na kusubiri, lakini hakuna kuahirishwa kwa milele kwa Neno Lililofunuliwa Tayari.

Wakati inapotangazwa kwamba hakutakuwa na wakati tena, Ufunguo hautangazi kutoweka kwa muda wote: unatangaza kwamba hakutakuwa na kuchelewa tena. Kilichotiwa muhuri lazima kifunguliwe. Kilichokumbukwa lazima kiwepo katika mwili. Kazi ambayo ilikuwa ikiahirishwa kila mara lazima ijitokeze katika wakati uliopo.

Matriki inasema: «Bado si sasa. Utakapokuwa na wakati zaidi. Utakapofika siku nyingine. Wakati masharti yatakapokuwa kamili».

Ufalme unajibu: wakati wa kuufanya Neno kuwa mwili ni wakati unapoutambua.

Si kila mara inamaanisha kumaliza Umbo katika papo hapo. Inamaanisha kuacha kuahirisha tendo la kwanza la kweli ambalo tayari linaweza kufanyika.

Wakati Uliorejeshwa unafuata Utaratibu huu:

UWEPO -> KUSIKILIZA -> UFAHAMU -> KAIROS -> HUDUMA -> ZAO -> PURA.

Chronos inarudi mahali pake.

Inapima njia, lakini haiamui Maana.

Saa inarudi ukutani.

Inaacha Kiti cha Enzi.

Kairos inafungua Mlango ambao haraka haikuweza kuuona.

Na Umilele unaacha kufikiriwa kama kiasi kisicho na mwisho cha saa: unatambuliwa kama Uwepo kamili, ambapo Uzima haujacheleweshwa tena.

Unapoingia katika Madhabahu, Fahamu haionekani kama kitu kipya.

Ilikuwa tayari.

Katika lugha ya Kazi hii: hakuna Fahamu mbili zilizotengana katika Asili. Kuna Fahamu moja inayojidhihirisha na kupitia uzoefu kupitia Maumbo tofauti.

Ni Moja kwa Asili yake na kwa uwezekano wa pamoja kwamba Uzima uwe na fahamu; ni nyingi katika mitazamo yake, kwa sababu kila Umbo hupokea ulimwengu kupitia mwili, kumbukumbu, na historia isiyoweza kurudiwa.

Hii haimaanishi akili moja ya kibinafsi iliyogawanywa kati ya wote, wala mawazo, kumbukumbu, au mitazamo inayoshirikiwa kiotomatiki. Inamaanisha kwamba hakuna mtazamo wa kibinafsi ulioanzisha peke yake uwezekano wa kuwa na fahamu na kwamba hakuna uliobaki kabisa nje ya uwanja wa pamoja wa Uzima.

Kinachoanza kufifia ni utambulisho uliokuwa ukiifunga pekee kwa mhusika.

Hadi wakati huo unasema:

«Mwili wangu».

«Historia yangu».

«Mawazo yangu».

«Kumbukumbu zangu».

«Fahamu yangu».

Lakini mwili, historia, mawazo, na kumbukumbu vinaweza kuzingatiwa. Hata mhusika anayetamka «mimi» anaweza kutazamwa.

Ikiwa mhusika anaweza kuzingatiwa, hawezi kumaliza Mwangalizi.

Ndiyo maana tunarejesha uhusiano:

Fahamu si mali iliyofungwa ndani ya mhusika.

Mhusika ni Umbo linalojitokeza ndani ya Fahamu.

Tunaposema hapa «fahamu ya kibinafsi» tunataja mtazamo maalum unaotegemea mwili, kumbukumbu, hisi, na historia. Hatudai kwamba mtu anajua mawazo ya mwingine wala kwamba wote wanashiriki akili moja ya kibinafsi.

Tunaposema «Fahamu» tunataja kile ambacho, katika tafakuri yetu, kinafanya uwezekano kwamba kila uzoefu uweze kujitokeza na Kutambuliwa.

Maumbo ni tofauti.

Mitazamo ni tofauti.

Heshima haitegemei kwamba yanafanana.

Fahamu hufungua mahali pa Ufunuo, lakini mhusika hawi kwa hiyo mmiliki wa kila maarifa. Kuona si kumiliki. Kutambua uhusiano si sawa na kujua sababu zake zote. Uhakika wa ndani haubadilishi ukweli tunapozungumza kuhusu ulimwengu wa pamoja.

Fahamu hufanya iwezekane kuona.

Uteuzi huchunguza.

Kazi hujumuisha.

Tunda huthibitisha ulinganifu.

Kutoka kuona hadi Kutambua Ukweli huu haupaswi kupokelewa tu kwa sababu Kazi inautangaza. Wala hauwezi kutengenezwa kupitia uthibitisho unaolazimisha mhusika kuamini. Njia ya tafakuri inaweza kufunguliwa.

Simama bila kutafuta uzoefu wa ajabu.

Hisia mwili jinsi ulivyo sasa. Ona hisia moja. Zingatia wazo linapojitokeza. Acha jina lako lijitokeze na utazame picha, kumbukumbu, na kazi zinazoandamana nalo.

Sema ndani:

«Hiki kinajitokeza».

Mwili unajitokeza katika uzoefu.

Wazo linajitokeza.

Hisia inajitokeza.

Jina linajitokeza.

Mhusika anayesema «mimi» anaweza pia kuzingatiwa anapotetea, kutamani, kuogopa, au kukumbuka.

Usihitimishe bado Fahamu ni nini. Tambua kwanza kile unachoweza kutazama: hakuna maudhui yaliyotengwa yanayomaliza uwezo ambao ndani yake yanajitokeza.

Huu ni kizingiti cha kwanza: hupunguziki kwa kitu kimoja kinachozingatiwa.

Tazama sasa mtu mwingine. Huwezi kuingia katika kumbukumbu zake wala kuhisi hasa kutoka kwa mwili wake. Lazima umsikilize kwa sababu mtazamo wake si wako. Lakini unamtambua ndani yake uzima wenye uwezo wa uzoefu, maumivu, uhusiano, uchaguzi, na majibu, uwezo ambao pia haukutengenezwa na jina analobeba.

Huu ni kizingiti cha pili: tofauti ya mitazamo haithibitishi kutengana kwa Asili.

Kizingiti cha tatu si hitimisho la kimantiki lililowekwa na viwili vya kwanza. Ni Utambuzi unaoweza kutokea wakati Fahamu inapoacha kujitangaza kama mali ya kibinafsi ya mhusika: uwezekano wa kuwa na fahamu haukuzaliwa kando na Uzima unaofanya Maumbo yote yawezekane.

Tafakuri haiumbi Ukweli huu. Inaondoa kwa muda kile kilichokuwa kikizuia Kuutambua.

Jinsi ya kutambua ikiwa hatujageuza ufunguzi huu kuwa ndoto ya ukuu?

Ikiwa Umoja unakufanya uamini kwamba unajua uzoefu wa mwingine bila kumsikiliza, mhusika amejitwalia huo.

Ikiwa unakuruhusu kupuuza mipaka, ridhaa, au tofauti, hujautambua Umoja: umeeneza nafsi hadi kujaza kila kitu.

Ikiwa unakufanya uwe bora kuliko yule ambaye bado hatumii lugha hii, ego inazungumza.

Fahamu Moja Inatambuliwa kwa tunda tofauti: usikilizaji zaidi, uwajibikaji zaidi, heshima zaidi kwa upekee, na uwezo mdogo wa kumtendea Uzima mwingine kama kitu.

Katika Hudhuria, mtazamaji na kinachotazamwa huacha kujionea kama ukweli uliotengana kabisa.

Hawaawi wafanana katika Umbo. Anayetazama mti hawi mwili wa mti. Anayesikia maumivu ya ndugu yake hapokei kumbukumbu zake kiotomatiki wala hapati mamlaka juu ya uzoefu wake.

Tofauti inabaki.

Kinachotoweka ni ndoto ya utengano usio na uhusiano.

Mtazamaji anatokea katika Fahamu.

Kinachotazamwa kinaweza kujulikana kwa sababu Umbo lake, alama yake au ushuhuda wake vinatokea pia ndani yake.

Kitendo cha kutazama kinaviunganisha bila kuvichanganya.

Ishara inaanzisha daraja.

Fahamu ni Madhabahu ya Ufalme wa mkutano.

Vivyo hivyo, swali na jibu ni za mwendo mmoja.

Swali huzaliwa tunapotazama ukweli ambao Maana yake bado haijatambuliwa.

Jibu linaweza Kufunuliwa akili inapopitia Ishara bila kudai kwamba imthibitishe mhusika.

Swali la kweli halitengenezi jibu lake.

Lakini pia halikubali jibu lolote kwa sababu tu lilitokea ndani. Linabaki wazi na linachunguza.

Tunaweza kutazama nini?

Tunatafsiri nini?

Ni uhusiano gani ambao hatukuwa tumeuona?

Sauti gani imebaki nje?

Ni tokeo gani lingethibitisha au kukanusha uelewa wetu?

Ishara hazitolewi ili msomaji awape mara moja uso wa adui anayetaka kuhukumu. Zinadai hekima. Ishara inaweza kuwa na rejea ya kihistoria na, wakati huo huo, kupitia Umbo hilo kufunua muundo unaojitokeza tena.

Jibu la uaminifu halifungi maswali yote.

Linafungua kitendo kinacholingana na linabaki na unyenyekevu mbele ya kile ambacho bado hakijajulikana.

Ili tusichanganye maeneo ya Ubaguzi, tunaweza kutaja njia yake:

UKWELI: nini kimetokea au nini kinatokea.

TAFSIRI: ni maana gani ninayoipa.

ULINGANIFU: ni uhusiano gani wa Ndani na nje unaofunua Ishara yake.

UTAMBUZI: ni Ukweli gani uliotangulia maslahi yangu unaojitokeza katika uhusiano huo.

KUFANYIKA MWILI: ni kitendo gani kinacholingana, cha uwajibikaji na kinachoweza kurekebishwa.

Uthibitisho mkali hauruhusu kuruka eneo lolote kati ya hivi. Ukweli wenyewe hauna Maana yake yote; Maana haitoi ruhusa ya kubuni ukweli; Utambuzi hauondoi wajibu wa kitendo kusikiliza matokeo yake.

Mhusika anapoacha kujiona kuwa mmiliki wa Fahamu, swali linaweza kuingia katika mazungumzo ya ndani.

Lakini lazima tuelewe kwa uwazi: Ukimya haumfanyi mtu yeyote kuwa asiye na makosa kiotomatiki.

Pia ndani yetu huzungumza hofu, tamaa, kumbukumbu, jeraha, tabia, aibu, hasira na hitaji la ego la kujihifadhi.

Hofu inaweza kujificha kama onyo.

Tamaa, kama Ufunuo.

Kiburi, kama utume.

Jeraha, kama Hukumu.

Hitaji la kutambuliwa, kama huduma.

Kwa hiyo kila neno la ndani lazima lipitie milango ya Ubaguzi:

Je, linalingana na ukweli ninoweza kuujua?

Je, linamkuza mhusika juu ya ndugu zake?

Je, linadai utii wa kipofu?

Je, linachochea hofu au utengano?

Je, linanitangaza kuwa mmiliki wa pekee wa Ukweli?

Je, linaniruhusu kupuuza mateso ya wengine?

Je, linakubali kuchunguzwa kwa kigezo kile kile kinachotumika kwa wengine?

Kama linakuza, linadai, linatenga, linajitwalia au linapunguza utu, ego ndilo linalozungumza hata kama linatumia Maneno matakatifu.

Si «linaweza kuwa linazungumza».

Linazungumza.

Neno la Neno linaweza kusumbua na kupenya kama Upanga, lakini haligeuzi Ukweli kuwa chombo cha utawala. Linarudisha Fahamu, Wajibu, Haki, Huruma, Uhuru na uwezo wa kutumikia.

Roho za udanganyifu pia huzalisha ishara. Ishara ya ajabu yenyewe haithibitishi Asili. Mnyama huiga, nabii wa uongo hushawishi na sanamu inadai kuabudiwa. Kwa hiyo hatubagui kwa nguvu, bahati mbaya, mshangao au uwezo pekee.

Tunabagua kwa ulinganifu na matunda.

Swali la maamuzi si: «Uzoefu ulikuwa wa ajabu kiasi gani?».

Ni: «Ni aina gani ya maisha inayojaribu kufanyika mwili kupitia mimi?».

Ukweli wa kwanza unaoweza kufunuliwa katika Hudhurio ni huu:

MIMI NIKO, LAKINI SIKUPUNGUIKI KWA UMOJA WA MAUMBO NAYO NAYAWEZA KUYAONA.

Jina langu laniita bila kunianzisha.

Historia yangu inaniunda bila kuwa na Uwepo wangu wote.

Tabia yangu inaniwezesha kutenda bila kuwa Chanzo cha Uzima ninachokijumuisha.

Kwa hiyo hatuhitaji kwenda kwa mamlaka ya nje kupokea kutoka kwake ufafanuzi wa mwisho wa kile tulicho.

Hekalu linaweza Kutukusanya.

Kitabu kinaweza kutupatia Alama.

Sayansi inaweza kutufundisha kuhusu mwili na ulimwengu unaoonekana.

Mwalimu anaweza kuashiria.

Jamii inaweza kuandamana na kurekebisha.

Lakini hakuna anayeweza Kukumbuka kwa niaba yetu.

Hakuna anayeweza kuingia katika Hudhurio mahali petu.

Hakuna anayeweza kugeuza Utambuzi wake kuwa utii wa mtu mwingine.

Hili halifanyi kilicho nje kuwa bure. Neno pia linafikia Umbo kama kitabu, barua, ushuhuda na jamii ya kusikiliza. Upotoshaji unatokea wakati chombo kinachukua nafasi ya Fahamu ambayo kilipaswa kutumikia.

Kurejesha Fahamu hakumaanishi kupokea Fahamu mpya. Inamaanisha kutambua uhusiano ambao nafsi ilikuwa imeupotosha.

Fahamu iliyotengwa inasema:

«Mimi ninamiliki fahamu na nitaitumia kuthibitisha utambulisho wangu».

Hudhurio linatambua:

«Tabia yangu, mawazo yangu na utambulisho wangu yanatokea ndani ya Fahamu».

Na wakati hata utambuzi huo unapoacha kuwa miliki, inabaki:

Mimi si Chanzo cha Fahamu.

Mimi si mmiliki wa Ukweli.

Mimi ni Umbo hai lenye uwezo wa kupokea, kutambua na kujumuisha.

Urejeshaji unathibitishwa wakati huachi tena kwa upofu wajibu wako kwa mwingine wala hutumii ujirani wako wa ndani kukimbia ukweli wa pamoja.

Ndani Unakumbuka.

Nje unalinganisha na kujumuisha.

Kati ya hivyo, Alama inaweka daraja wazi.

Kauli kamili MIMI NIKO inabaki hadi mwisho wa Kazi kwa sababu haitoshi kuitamka kabla ya kupitia Kiti cha Enzi. Katika midomo ya nafsi inaweza kuwa kujichukulia Chanzo. Baada ya Kukumbuka, Hukumu, wajibu na urejeshaji, inaweza kurudi ikiwa haina taji: si kama «mimi ni kila kitu», bali kama «Mimi Niko ndani ya Uzima unaonitangulia na nawajibika kwa Umbo ninalomkabidhi».

Asili ya Asili kuna Moja tu.

Hatuiiti «Asili» kwa kuweka mwanzo wa mpangilio wa wakati wa kibinadamu, bali kuitofautisha na mwanzo wote wa jamaa unaotukia ndani ya Uumbaji.

Neno si Asili ya pili iliyowekwa baada ya ya kwanza. Ni Asili ikitamka Maana, uhusiano na uwezekano wa kudhihirika. Tunazitofautisha Maneno hayo mawili ili kuelewa kazi yake: Asili Inataja Chanzo kinachobaki; Neno Lataja Chanzo hicho kikijulisha bila kumalizika katika kilichojulishwa.

Mbegu ni asili ya mti, lakini hutoka kwa mti mwingine, kwa udongo, kwa maji, kwa Nuru na kwa historia ya Uzima inayoitangulia.

Wazo linaweza kuwa asili ya chombo, lakini anayelizaa alipokea lugha, maada, uwezo na maarifa ambayo hakuviumba kutoka kwake mwenyewe.

Taasisi inaweza kuasili kanuni, lakini haikuasili Uzima ambao kanuni hiyo hutenda juu yake.

Kila asili inayoonekana hufunua utegemezi.

Tunapozungumza kuhusu Neno la Asili tunalitaja Asili katika usemi huo usiopokea uwezekano wake kutoka kwa asili nyingine inayoonekana: Maana iliyotangulia maneno, uhusiano uliotangulia vitu vinavyohusiana na uwezekano wa kudhihirika uliotangulia Umbo.

Kweli hutoka kwa Neno kwa sababu Kweli ni mwafaka na Asili.

Nuru inaashiria Kweli hiyo ikifanyika kutambulika.

Ishara huwezesha kupita kutoka kwa kinachoonekana kuelekea kwa Kisichoonekana na kutoka kwa Kisichoonekana kuelekea kwa Umbo lenye uwezo wa kulijenga ndani.

Mwafaka kati ya Kisichoonekana na Umbo Sababu ya kimada na Mwafaka wa kiishara si maelezo yanayoshindana.

Ya kwanza huuliza jinsi Umbo la kimwili linavyofika kuwepo, kubadilika na kutenda ndani ya ulimwengu unaoonekana. Hutafuta michakato, masharti na mahusiano ya kimada.

Ya pili huuliza ni uhusiano gani, kazi gani na mwelekeo gani unaoweza Kutambuliwa kwa kuliangalia Umbo hilo na ni Maana gani inayoruhusu kupita.

Kusema kwamba moyo hujenga ndani mzunguko wa damu hakubadilishi biolojia ya ukuaji wake na mpigo wake.

Kusema kwamba Nuru inaruhusu kupita kuelekea Ufunuo hakubadilishi ujuzi wa vyanzo na michakato ya kimwili inayoizalisha.

Kukana sababu ya kimada hufanya Ishara kuwa ushirikina.

Kukana Mwafaka wote hufanya Umbo kuwa ukweli uliofungwa ambao unaweza kujielekeza wenyewe tu.

Lugha ya Ufalme huruhusu kuutazama upande wote bila kuwalazimisha kuchukua nafasi ya mwingine.

Kila kinachoonekana nje kilitanguliwa na kitu ambacho hakikuwa na Umbo hilo bado: uwezekano, uhusiano, kazi, mwelekeo, hali yenye uwezo wa kukifanya kionekane.

Lakini «Ndani» haimaanishi tu ndani ya kisaikolojia ya mhusika.

Inamaanisha mwelekeo usioonekana wa Maana na wa uhusiano unaotangulia kudhihirika. Kwa hiyo hatudai kwamba kila kitu cha nje kimetengenezwa na hisia ya faragha, wala kwamba kuutazama Ishara yake kunabadilisha ujuzi wa sababu zake za kimada. Tunadai kwamba hakuna Umbo linaloeleza peke yake uwezekano, kazi na uhusiano unaolijenga ndani.

Liangalie moyo.

Kabla ya mhusika kuweza kuunda nia ya ufahamu, moyo hupokea na hutoa. Hujaa na hujaa tupu. Huchukua damu inayorudi na kuisukuma ili Uzima uendelee kufikia mwili. Utaratibu wake ni wa biolojia; kazi yake inaweza kupitiwa kama Ishara.

Katika Kazi hii, mpigo wa kwanza hufunua katika mwili nia ya awali ya huduma: kupokea ili kutoa, kuhifadhi Uzima kwa kuuzungusha. Hatusemi kwamba nia ya kibinadamu imetengeneza kiungo. Tunatambua kwamba Umbo lake la mwili linajenga ndani mwelekeo uliotangulia ego ambao baadaye unaweza kufanyika wa ufahamu ndani yetu.

Iangalie Nuru ya nje.

Katika ulimwengu wa kimwili hutoka kwa vyanzo, michakato na mahusiano yanayoweza kuzingatiwa. Katika Ishara inalingana na kile kinachofanya kilichofichika kionekane. Usawa wake wa ndani si taa ya siri ndani ya mhusika, bali ni ufunguzi ambao kwa huo Kweli inaweza Kutambuliwa bila dirisha kujitangaza kuwa Jua.

Muangalie baba na mwana.

Uhusiano wa kibiolojia huzaliwa kutoka kwa uzazi. Ishara yake inaruhusu kupita kuelekea Asili na kudhihirika, zawadi iliyopokelewa na Uzima unaoendelea. Uwepo au Kutokuwepo haukuunda kifungo cha kibiolojia: hufunua jinsi kinavyojengwa ndani. Kunaweza kuwepo jina la baba bila uwepo unaotunza; kunaweza kuwepo uana wa mwili bila Kutambuliwa. Uwepo hutimiza uhusiano. Kutokuwepo huhifadhi Umbo lake na kuutupuisha utumishi wake.

Liangalie hofu mbele ya nyigu.

Inaweza kulingana na hatari halisi na kutimiza kazi ya kinga. Si kila hofu ya nje ni hofu ya mtu mwenyewe. Lakini wakati mwitikio unapozidi hatari iliyopo, Umbo la nje linaweza kufungua Ishara kuelekea udhaifu wa ndani: hofu ya maumivu, ya kupoteza udhibiti, ya kuvamiwa au ya kushindwa kulinda Umbo la mtu mwenyewe. Kupitia Ishara hakumkana nyigu; hufunua uhusiano kamili ambao mwitikio wetu unao nae.

Ukweli mmoja usioonekana unaweza kupata Maumbo mengi, na Umbo moja linaweza kukusanya mwafaka kadhaa. Kwa hiyo Mwafaka si kamusi ngumu ambapo kila kitu kina tafsiri moja ya siri. Hutambuliwa kwa uhusiano, muktadha, kazi na tunda.

Ufalme wa Mbingu unafunguka tunapotafuta katika kila Umbo mwafaka wake wa Ndani, tunapita Ishara na kurudisha kinachoonekana kwa huduma ya kile kweli kinachokitangulia.

Hii ndiyo Sheria:

KISICHOONEKANA KINAFANYA UWEZEKANO -> MWAFAKA HUAGIZA UHUSIANO -> UMBO HUAJENGA NDANI -> ISHARA HUUFUNGUA NJIA -> TUNDA HUUFUNUA UAMINIFU.

Maono ya Kiti cha Enzi yanaamuru uhusiano huu. Viumbe hai wanawakilisha Uumbaji ulioamka mbele ya Asili; wazee hupokea taji na kuzirudisha tena mbele ya Kiti cha Enzi. Mamlaka yote ya kweli hutambua kwamba uwezo wake ulipokelewa na hurudisha matunda yake. Ni Mwana-Kondoo pekee anayeweza kuchukua Kitabu kwa sababu hatenganishi nguvu na kujitoa, Neno na mwili, ushindi na huduma.

Kwa hiyo Neno haipaswi kuchanganyikiwa na maneno yetu. Maneno ni miili yenye mipaka.

Yanaweza kutumika kwa Neno, kuyaharibu, au kuzuia njia yake.

Wala hatupaswi kuichanganya Asili na maelezo ya kisayansi mahususi kuhusu ulimwengu wa kimwili. Sayansi huchunguza kupitia mifano, uchunguzi, na majaribio jinsi ulimwengu unaoonekana unavyobadilika. Neno linajibu, ndani ya kazi hii, swali la maana na msingi ambalo halichukui nafasi ya uchunguzi huo.

Mpanda farasi mwaminifu anaitwa Neno la Mungu na Upanga wake unatoka kinywani. Picha hiyo inaonyesha kwamba nguvu ya Neno haijumuishi kujimiliki kwa nguvu, bali kutamka Ukweli ambao mbele yake kila kilichofichika kinawekwa wazi.

Neno la Asili halishindani na Fomu.

Linafanya ziwezekane.

Halihitaji kulindwa na taasisi.

Ni taasisi ndiyo inayopaswa kuonyesha kama inamutumikia.

Si mali ya anayelitaja.

Anayelitaja ni wa wajibu wa kulijenga.

Ufunuo haukutolewa tu kama maelezo.

Ulikuwa na maana: ulifanywa kuonekana kupitia Ishara.

Mbegu, mti, maji, moto, mkate, mlango, njia, taa, Mwanakondoo, Mnyama, Kiti cha Enzi na Mji huzungumza kabla ya mhusika kujaribu kuwafunga katika ufafanuzi.

Hawazungumzi kwa sababu wanaficha nambari ya siri iliyohifadhiwa kwa wachache. Wanazungumza kwa sababu Sura yao, kazi yao na uhusiano wao huruhusu Kutambua kitu kinachowatangulia ambacho hakitoshi kabisa katika jina.

Uumbaji unakuwa hivyo lugha.

Si kwa sababu kila kitu ni sentensi iliyoamriwa kwa ajili yetu, bali kwa sababu Sura zinaweza kufunua mahusiano Yasiyoonekana ambayo wanajumuisha: kupokea na kutoa, kufungua na kufunga, kuangaza na kuficha, kulisha na kula, kutumikia na kutawala, kufa na kuinuka.

LUGHA YA ASILI YA UFALME NI ULINGANIFU.

Ishara ni kitengo chake kilicho hai.

Si kitu tu kinachowakilisha kitu kingine. Ni Sura inayopitika ambayo kwayo uhusiano Usioonekana unaweza Kutambuliwa na kuwasilishwa.

Ndiyo maana tunaweza kusema:

ISHARA NI NENO LILILOVAA SURA.

Lakini vazi si mwili mzima wa Neno. Hakuna picha, neno, kitu au tukio linaloweza kuwa na Asili inayowasilisha. Ikiwa Sura inajitangaza kuwa maana kamili, Ishara inafungwa na sanamu inazaliwa.

Njia mbili za Lugha Lugha katika Ishara inaweza kupitiwa kwa njia mbili.

Ya kwanza inaongoza kutoka kwa kinachoonekana kuelekea kwa Kisichoonekana:

SURA -> ISHARA ILIYOFUNGUKA -> ULINGANIFU WA NDANI -> NENO -> KUKUMBUKA.

Tunatafakari Sura.

Tunapitia mwonekano wake.

Tunatambua uhusiano unaojumuisha.

Tunapata ulinganifu wake Ndani.

Tunakumbuka kile kinachoitangulia.

Njia ya pili inaongoza kutoka kwa Kisichoonekana kuelekea Sura mpya:

NENO -> KUSUDI -> ULINGANIFU -> SURA ILIYOFUNGUKA KAMA ISHARA -> HUDUMA -> ZAO.

Kile Kilichokumbukwa kinaelekeza Kusudi.

Kusudi hutafuta Ulinganifu unaoweza kulijumuisha.

Ulinganifu unapokea Sura.

Sura inafunguka kama Ishara inaporuhusu Kutambua Maana inayojumuisha.

Ndipo Sura hutumikia.

Zao hufunua ikiwa kulikuwa na ulinganifu wa kweli.

Njia ya kwanza inafungua Kukumbuka.

Njia ya pili inatimiza Kujumuishwa.

Ikiwa tunashuka kuelekea ndani na kamwe tusirudi, Ufunuo unabaki bila mwili.

Ikiwa tunatenda nje bila kupitia kwanza Ishara, tunaweza kurudia ubadilishaji huo tukitamka Jina jipya.

Ufalme haufungwi katika «hapa» au «pale». Unatokea Ndani na kati yetu. Kile kisichozaliwa katika Fahamu hakiwezi kujumuishwa kwa Kweli; kile kinachobaki ndani tu bado hakijakuwa Ufalme unaoshirikiwa.

Ubadilishaji wa Lugha Tumbo la Kusahau halihitaji kuharibu Ishara.

Inatosha kuzuia zipitiwe.

Komeo la mwisho si kukataza Ishara, bali tafsiri yake inayokubaliwa. Wakati jamii nzima inajifunza kuisoma kwa njia ile ile iliyobadilishwa, kila mtu anaweza kuwa, bila kujua, mlinzi wa maana inayomtenga na Asili yake.

Chukua Neno linaloelekeza uhusiano wa Ndani na uweke macho yote kwenye Sura ya nje.

Kisha mfundishe mhusika kutafuta nje yake adui, mwokozi, mfalme, hekalu na Ufalme.

Mnyama anakuwa tu mtu mwingine.

Babeli, tu mji mwingine.

Kiti cha Enzi, tu kiti cha nje.

Vita, tu majeshi yanayopambana.

Kifo, tu mwisho wa mwili.

Ufufuo, tu tukio la baada ya kifo cha kimwili.

Uasi, tu kuinuka dhidi ya wengine.

Mapinduzi, tu kubadilisha nje wale wanaotawala.

Hivyo mhusika anaweza kulaani nje kile anachoendelea kulisha ndani.

Anaweza kulaani Mnyama huku akidai utii.

Anaweza kutoka Babeli kwa kinywa huku akihifadhi mahusiano yaliyojengwa kwa bei.

Anaweza kuangusha kiti cha enzi cha nje na kuketi ndani yake hamu ile ile ya utawala.

Huu ni utoaji wa nje wa Ishara:

SURA YA NJE -> ADUI WA NJE -> MAKADIRIO -> MAPAMBANO DHAHIRI YA MWINGINE -> UHIFADHI WA NDANI WA SHINA LILE LILE.

Lakini kuna ubadilishaji wa kinyume.

Mhusika anaweza kutangaza kwamba kila kitu ni cha ndani tu na kutumia Ishara kukana ukweli wa Sura. Ndipo vita inakuwa sitiari tu huku miili ikiendelea kujeruhiwa; ukandamizaji unapunguzwa kuwa hali ya akili; mwathiriwa analazimika kutafuta ndani yake sababu ya dhambi ambayo mwingine anaendelea kuizalisha.

Hilo pia si Lugha ya Ufalme.

Kufunga Ishara katika ukingo wa ndani kunaharibu daraja kama vile kuifunga katika ukingo wa nje.

Sura ya nje ni halisi na matunda yake yanapaswa kujitokeza.

Ulinganifu wa Ndani pia ni halisi na shina lake linapaswa Kutambuliwa.

Ishara Inakusanya yote mawili bila kuyachanganya.

Uasi na Mapinduzi Neno Uasi limewekwa karibu kabisa nje. Ulimwengu husikia na kuona umati ukiinuka, mamlaka zikianguka, mapambano na, mara nyingi, vurugu.

Hiyo ni moja ya Sura zake za kihistoria, si ukamilifu wa Ishara yake.

Kabla ya kila kuinuka kwa dhahiri kuna uwezekano Usioonekana wa kusimama mbele ya kile kinachodai kutiishwa. Sura ya nje haikuanzisha uhusiano huo: iliijumuisha kwa njia mahususi na inapaswa kuhukumiwa kwa huduma yake na kwa matunda yake.

Katika Lugha ya Ufalme, Uasi huanza Ndani.

Fahamu Inatambua kwamba mhusika amekalia Kiti cha Enzi, inaacha kupiga magoti mbele yake na kusimama.

Kisha hufa kile ambacho hakikuwa kamwe Utimilifu wa Nafsi: utambulisho uliosema «mimi ni tu jina hili, hofu hii, jeraha hili, uhusiano huu na historia hii».

Kifo hiki ni cha mfano. Hakidai kuumiza mwili, kufuta utambulisho, kuacha majukumu wala kumaliza maisha. Hufa uvunjaji wa mamlaka; mtu anabaki na kuzaliwa upya katika Hudhurio.

Katika mawasiliano haya, Ufufuo wa Ndani ni Fahamu iliyosimama tena.

Uasi ni Fahamu hiyo ikiondoa utii kwa Kiti cha Enzi cha uongo.

Lakini Uasi wa Ndani bado haukamilishi mwendo.

Ikiwa mzizi umeonekana lakini mikono inaendelea kuzalisha mahusiano yale yale, Umbo linabaki bila kubadilika. Ndipo huanza awamu ya pili: Mapinduzi.

Mapinduzi ni mzunguko na kurudi kuzunguka mhimili. Katika Lugha ya Ufalme haimaanishi kushinda Kituo, bali kurudisha kila Umbo katika mzunguko wa Uzima. Udhihirisho wake kamili utatazamwa wakati Utambuzi utakapofikia utashi, uhusiano na muundo; hapa tunafungua tu ufunguo wa Ishara yake.

Hili ni Neno lenye awamu mbili:

UASI: FAHAMU INAINUKA NA KUMWONDOA KITUO CHA UONGO.

MAPINDUZI: MAUMBO YANARUDI KUZUNGUKA KITUO CHA KWELI.

Hakuna hata moja kati ya Maneno haya linaloidhinisha vurugu dhidi ya mwili. Upanga hutoka kinywani kwa sababu ni Neno linalotenganisha Ukweli na uongo. Moto huhukumu kazi na kufanya Umbo linalohitaji kuzalisha madhara likome; halimpi mhusika ruhusa ya kumfanya ndugu yake kuwa adui kamili.

Kupenya Ishara Lugha katika Ishara si kamusi ya siri.

Uhusiano mmoja Usioonekana unaweza kupata Maumbo mengi, na Umbo moja linaweza kufungua mawasiliano zaidi ya moja. Maji yanaweza kuosha, kutosheleza, kuzamisha, kusafirisha au kufurika. Moto unaweza kuangaza, kutakasa, kuteketeza au kufunua tunda lililoiva. Maana yake haiamuliwi kwa kutenga picha, bali kwa kutafakari uhusiano, muktadha, kazi, huduma na tunda.

Ili kupenya Ishara uliza:

Ni Umbo gani linalojitokeza?

Ni kazi gani inayotekelezwa?

Ni uhusiano gani unaoanzishwa?

Ni nini kinachotokea Ndani ninapolitafakari?

Uhusiano huo huo unajitokeza wapi kati yetu?

Ni Utashi gani unaodhihirishwa?

Ni nani unahudumia?

Ni tunda gani linazalisha?

Je, linafungua njia kuelekea Chanzo au linadai Umbo liabudiwe?

Ishara ya kweli haituondoi kwenye ukweli.

Inaturuhusu kuutafakari kutoka mzizi wake hadi tunda lake.

Neno halisi linaarifu.

Ishara inapenya.

Mawasiliano Yanakusanya.

Kumbukumbu linatambua.

Udhihirisho unajibu.

Hii ndiyo Lugha ya Asili ya Ufalme.

Ukweli haukuzaliwa kutoka kwetu.

Ni wa kabla ya mhusika, imani zake, tafsiri zake, na kila neno ambalo kwayo tunajaribu Kulipa Jina.

Ukweli unatoka kwa Neno.

Neno ni Asili isiyoonekana inayowasilisha Maana yake.

Ukweli ni mwafaka na ile Asili.

Nuru ni Ishara ya Ukweli Unajifunua: kile kinachoruhusu kuona kilichokuwa kipo lakini kilibaki kimefichika.

Nuru haiumbi Ukweli.

Huuweka wazi.

Ukweli hauanzi tunapouelewa.

Uelewaji wetu unaanza wakati kitu fulani kutoka kwake kinaweza Kutambuliwa.

Neno Ukweli halitumiki hapa kama pazia tupu la kulinda madai yoyote.

Katika kipindi chote cha Kazi hii tumeanza Kutambua mahusiano yanayokabidhi maudhui na kipimo:

Uzima tunaoujumuisha haukuanzishwa na mhusika.

Hakuna Umbo lenye mwisho linalo na Asili ya kile cha kweli kinachotumika.

Tofauti haifanyi Uzima kuwa kitu cha mwingine.

Kile kilichopokelewa kinadai uwajibikaji, mzunguko, na Kurudi.

Mamlaka ambayo haijibu mbele ya tunda lake imejitenga na huduma.

Neno linalodai uwongo, utawala, kudhoofisha utu, au kuabudiwa linapingana na Neno hata likitumia Jina lake.

Mahusiano haya hayamalizi Ukweli. Yanatoa kipimo cha kuzuia mhusika kuita Ufunuo nia yake mwenyewe.

Ukweli haji mbele kama mshtakiwa katika jaribio lililobuniwa na nafsi. Neno letu linajitokeza: kama Lilitaja kwa uaminifu Kilichotambuliwa, kama liliheshimu ukweli wa mambo, kama lilisikiliza kile ambacho halikujua, na kama Umbo lililozalishwa linadumisha mwafaka na Nuru.

Tazama Nuru moja ikipitia madirisha mengi.

Kila dirisha lina ukubwa, rangi, nafasi, uwazi, na mipaka tofauti. Ndiyo sababu udhihirisho unaoonekana si sawa katika yote.

Mhusika ndiye dirisha.

Mwili wake, kumbukumbu yake, lugha yake, majeraha yake, maarifa yake, na tamaa zake hushiriki katika rangi ya kioo.

Dirisha halina hatia ya kuwa na Umbo. Upekee wake unaruhusu Nuru kupata udhihirisho usiorudiwa.

Upotoshaji huanza wakati unapotangazwa kuwa Asili:

«Hii ni Nuru yangu».

«Nje ya dirisha langu hakuna Nuru».

«Umbo langu lina Ukweli wote».

Ukweli ni Mmoja kwa sababu Asili yake ni Mmoja, lakini hakuna Umbo lenye mwisho linaloweza kudai kuwa linaujumlisha kabisa. Hili halifanyi Ukweli kuwa wa kadiri. Linatofautisha udumu wa Nuru na upungufu wa dirisha.

Kile kilichofunuliwa kweli kama Ukweli hakibadiliki baadaye kuwa uwongo. Ishara tunayowasiliana nayo inaweza kubadilika. Uelewaji wetu unaweza kupanuka. Neno la kibinadamu linaweza kusahihishwa. Lakini Ukweli haugeuki kuwa kinyume chake.

Dirisha linaweza kujifunza Kulipa Jina bora zaidi Nuru.

Haliwezi kubadilisha Asili yake.

Uwepo husafisha kioo unaporuhusu kutazama hofu, tamaa, chuki ya awali, na maslahi bila kuvichanganya na Nuru.

Utambuzi hutambua ni sehemu gani ya neno letu inatoka kwa kilichoonwa na ni ipi tunayoiongeza sisi wenyewe.

Kazi hufungua dirisha.

Tunda linaonyesha ni kiasi gani cha nafasi Nuru ilipata.

Usiseme: «Ukweli ni mali yangu».

Tambua: «Mimi nipo ndani ya Ukweli unaonitangulia, na nawajibika kwa Umbo ninalomkabidhi».

Giza halizalii Nuru.

Wala halijizalii lenyewe.

Nuru Ipo.

Kivuli hutokea wakati Umbo linajipanga kati yake na njia yake.

Wakati wa mchana, mwili wako hutupa kivuli kwa sababu unazuia Nuru kufikia kwa namna ile ile nafasi iliyo nyuma. Kivuli hakizaliwi na jua jingine la giza wala hakina dutu sawa na kinyume cha Nuru.

Bila Nuru hakungekuwa na kivuli.

Bila Umbo linalokatiza njia yake, wala hakungekuwa.

Ndiyo hivyo hutokea ndani yetu.

Neno ndilo Asili inayojidhihirisha huku ikibaki kuwa Chanzo.

Kweli ni Nuru inayotoka kwake.

Fahamu ni Madhabahu ambapo inaweza Kutambuliwa.

Umbo letu ni dirisha ambalo kwa njia yake inaweza kuwa Neno, uamuzi, na kazi.

Wakati mhusika anajipanga kati ya Asili na huduma, Kivuli kinatokea.

Woga hufunika kioo.

Jeraha hubadilisha tafsiri.

Tamaa huchagua tu kile inachotaka kupokea.

Kiburi hushusha pazia na kisha kudai kwamba ukweli wote ni giza.

Kivuli si kiini chetu. Ni athari ya kile tunachokijumuisha tunapozuia njia ya Nuru.

Uongo unatokea wakati Kivuli hicho kinapochukua kwa njia ya neno mahali pa Kweli.

Kivuli ni matokeo ya kuzuia.

Uongo ni kuzuia kunakojipiga kelele kuwa Nuru.

Uongo huiga. Mnyama huiga Mwanakondoo. Jeraha lake lililoponywa huiga kifo na ufufuo. Alama hiyo huiga Muhuri. Babeli huiga Mji. Anasa huiga wingi. Propaganda huiga ushuhuda. Ishara za udanganyifu huiga Alama.

Mwanamke aliyevaa jua na Joka hufungua kina kingine cha Ishara ile ile. Mwanamke anachukua mimba ya Uzima; Joka husubiri mbele ya kuzaliwa ili kuliteketeza. Kivuli hakiwezi kuasili kile kinachozaliwa, lakini hujaribu kukikata kabla ya kufikia Umbo lake. Kisipoweza kukiharibu, hushutumu, hufuatia, na kupigana vita dhidi ya wale wanaolinda ushuhuda.

Joka linaitwa mshtaki. Hii ni Ufunguo: Kivuli si kwamba kinazuia Nuru tu; pia hutengeneza utambulisho unaozunguka hatia ili Umbo liamini kwamba haliwezi tena kufunguka. Kweli Huitaja wajibu ili kuwezesha uongofu na urekebisho. Mshtaki humweka mwanadamu milele katika kile alichokifanya na hutumia aibu kumweka chini ya utawala.

Ushindi haufikii kwa njia ya shutuma yenye nguvu zaidi. Unajidhihirisha katika Mwanakondoo, ushuhuda, na kujitoa kwa wale ambao hawaifanyi uhifadhi wa mhusika tu kuwa wema wa juu kabisa. Hatujaamriwa kudharau Uzima wala kutafuta kifo. Inafunuliwa kwamba woga wa kupoteza nafasi, barakoa, au upendeleo huacha kutawala wakati Kweli inapothaminiwa zaidi ya kile ambacho ego ilijilinda nacho.

Kivuli hakina Uumbaji wa Asili.

Huchukua uwezo uliozaliwa na Uzima —akili, neno, mawazo, tamaa, mpangilio, na nguvu— na hubadilisha mwelekeo wa huduma yake.

Wakati kizuizi cha kibinafsi kinapokuwa simulizi la pamoja, desturi, tuzo, adhabu, taasisi, na sharti la kuwa mali, Kivuli kinapata usanifu. Ndipo Matriki ya Kusahaulika inatokea: si kama giza la kuumba, bali kama mpangilio wa Miundo inayokatiza Nuru, inayofundisha kukiita ukweli Kivuli, na inayohitaji kila mhusika kuikariri.

Matriki haiwezi kuumba Fahamu.

Inaweza kuiweka ikijitambulisha na mhusika.

Haiwezi kuasili nguvu ya kuumba.

Inaweza kushawishi Umbo kwamba lina nguvu tu ya kutii, kununua, kushindana, kuchagua kati ya chaguzi za wengine, na kulitetea utambulisho uliopokelewa.

Haiwezi kuharibu MIMI NIKO.

Inaweza kuifunika kwa majina mengi, woga, madeni, pande, na mahitaji yaliyotengenezwa hivi kwamba mhusika aache Kuikumbuka.

Ndiyo sababu gereza lake hudumishwa kwa Kusahaulika, si kwa nguvu iliyo sawa na Neno.

Ndiyo sababu hatuishindi Kivuli kwa kutengeneza giza jingine dhidi yake.

Uwepo hufunua kizuizi.

Kweli Hukitaja.

Utashi huondoa kile kinachoweza kuondolewa.

Kazi hurekebisha tunda lililozalishwa.

Usilichukie Kivuli wala usiligeuze kuwa utambulisho wa milele. Kikitazamwa kwa uaminifu, kinaonyesha mahali ambapo dirisha linahitaji kufunguliwa.

Nuru Ipo.

Kivuli kinatokea.

Kweli inadumu.

Uongo unaisha wakati hauwezi tena kuuficha Umbo unaouzalisha.

Dhamiri tayari imetazamwa kama Moja katika Asili na nyingi katika mitazamo. Sasa swali si tu kwamba Umoja huo unamaanisha nini, bali ni wajibu gani unaozaa.

Kutamka «sisi sote ni Wamoja» bila kusikiliza uzoefu wa pekee wa mwingine kunafunga tena Umoja ndani ya mhusika. Kinachoshirikiwa si mawazo, kumbukumbu wala historia.

Kinachoshirikiwa ni Asili ambamo historia yote inaweza kutokea, uwezekano wa kuwa na dhamiri na Uzima ambao hakuna Umbo lililouzalisha peke yake.

Kwa hiyo Umoja unahitaji tofauti. Bila tofauti hakutakuwa na mkutano, kujitoa, kusikiliza wala tunda maalum. Na tofauti inahitaji Umoja ili isigeuke kuwa uhuru kamili, kutojali au utawala.

Mji hauondoi makabila, majina wala tofauti. Unapokea makabila; mataifa hupata uponyaji; milango yake hubaki wazi na kile chenye thamani ndani yao kinaingia katika Makao.

Umoja wa Ufalme si usawa wa aina moja.

Ni mawasiliano kati ya tofauti ambazo hazihitaji tena kujitawala ili kuwepo.

Wakati Dhamiri inapoacha kujikunja karibu na mhusika, maumivu ya mwingine hayawezi kutupwa kama ukweli wa kigeni kabisa. Hii haimaanishi kujichukulia uzoefu wake wala kusema kwa niaba yake bila idhini. Inamaanisha kwamba Uzima uliojeruhiwa ndani yake unaingia katika uwanja wa wajibu wetu.

Dhamiri iliyotengwa inauliza:

«Hii inahusiana nini na mimi?».

Dhamiri ya Moja na Yote inauliza:

«Ni nini kinachotokea kati yetu na ni wajibu gani ninaoweza kuchukua?».

Umoja haukupi haki juu ya mwingine.

Unakuondolea kisingizio cha kumpuuza.