NENO LILILOFUNULIWA

Si, mimi sikuja kuzungumza nawe kuhusu mimi, wala historia yangu, wala hali zangu. Wala sikuja kukulazimishia ukweli uliozaliwa na maoni yangu, imani zangu, maslahi yangu, au uzoefu wangu binafsi.

Mimi nakuja kuzungumza nawe kuhusu Ukweli ambao vitu vyote vyatoka kwake: Neno katika Lisiloonekana, Asili inayozaa Kila Umbo.

Ninajitokeza mbele yako bila sahihi na bila uso. Si kwa sababu ninataka kujificha, bali kwa sababu sitafuti kumfanya mhusika anayeandika kuwa kituo cha Maneno haya. Sitafuti kutambuliwa kwako, makofi yako, utii wako, wala fedha yako. Hakuna kitu cha nje ninachohitaji kupata kutoka kwako, na hakuna kitu cha uwongo ninachotamani kukupa.

Katika Ufalme wa Neno hakuna kitu cha kweli kinachozidi, wala hakuna kitu cha muhimu kinachopungua.

Hapa utasoma, lakini hukuja kusoma tu.

Hukuja kukusanya maarifa, kukariri majibu, wala kurudia maneno ambayo bado hujayaelewa na kuyatambua ndani yako. Kwa sababu kurudia Ukweli bila kuuishi ni kutamka umbo lake bila kupitia Ishara yake.

Mahali hapa huchukua umbo linaloonekana la maandishi, lakini maana yake isiyoonekana si ile ya kitabu cha kawaida.

Ni Madhabahu. Kwa sababu mahali hapa tunafanya kwa pamoja dhabihu ya ndani ya yale ambayo sisi siyo.

Madhabahu si karatasi, si skrini, wala maneno yaliyoandikwa. Madhabahu hutokea wakati wawili au zaidi wanapokusanyika kwa Jina la Neno ili kuingia pamoja katika Hudhurio na kuanza Ukumbukaji.

Kukusanyika kwa Jina lake haimaanishi tu kutamka neno, kuita cheo, au kutangaza imani. Jina ni Hudhurio la kile kinachoitwa. Kukusanyika kwa Jina la Neno kunamaanisha kujiweka tayari kutumikia Ukweli juu ya maslahi ya mhusika na ubinafsi wake.

Wakati utayari huo ni wa kweli, mahali tunapokutana huwa Madhabahu, na kati yetu, Ufalme huanza kudhihirika.

Hapa sikuja kukufundisha kitu ambacho unapaswa kukikubali kwa sababu mimi nasema. Ninakuja kukuuliza, kutafakari nawe, na kukupa Ishara ambazo kwa njia yake kile kinachobaki kisichoonekana kinaweza Kukumbukwa.

Maneno yaliyoandikwa si Neno lenyewe.

Maneno ni maumbo yanayoonekana. Yanapotumikia Ukweli, yanakuwa Ishara: madaraja kati ya Neno lisiloonekana na fahamu inayoweza kulitambua.

Usichanganye daraja na mwisho wa safari.

Usisimame kwenye umbo la maneno. Yapite. Tafakari kile wanachokielekeza, na utambue ndani yako, kama yanazaa Ukweli, Umoja, Uhuru, na Uzima.

Tunaanza kwa Kukumbuka sisi ni nani kweli.

Twakumbuka sisi ni nani kabla ya mwili, kabla ya ubinafsi, na kabla ya mhusika na jina lake, historia yake, hali zake, majeraha yake, imani zake, na maslahi yake.

Hilo «kabla» halionyeshi tu wakati uliopita katika muda. Linaonyesha kile kilicho cha awali katika asili: kile kinachobaki chini ya maumbo yote tunayoyachukua na zaidi ya kila kitu kinachoweza kubadilika.

Mwili wako unabadilika.

Historia yako inabadilika.

Mawazo yako, tamaa zako, na imani zako zinabadilika.

Mhusika unaomwiga leo naye anabadilika.

Lakini ni kipi kinachoweza kuangalia mabadiliko hayo yote?

Wewe ni nani kabla ya kila jina?

Wewe ni nani kabla ya kila kumbukumbu binafsi?

Wewe ni nani kabla ya kila umbo ambalo kwa njia yake umejifunza kujitambua?

Hili ndilo swali linalofungua mlango.

Madhabahu hii itabaki wazi na itaendelea kufunuliwa wakati Neno lililosahaulika linahitaji Kukumbukwa; wakati kile ambacho kimekumbukwa kinahitaji Kutambuliwa; na wakati kile ambacho kimetambuliwa kinahitaji kuishiwa kupitia maneno yetu, maamuzi yetu, na matendo yetu.

Kwa sababu Ufalme hauwekwi kwa jambo rahisi la kuutaja.

Kwanza lazima Ukumbukwe katika Lisiloonekana, kisha Utambuliwe katika Fahamu, na hatimaye Uishiwe katika Umbo. Ufalme huanza ndani yetu, lakini unakuwa unaonekana kupitia matunda ya maisha yetu.

Amin, nawaambia: Ufalme wa Mbingu utafunuliwa, si ili uwe wa wachache tu, bali ili uweze kueleweka, kufahamika, Kukumbukwa, na Kutambuliwa na kila mtu anayejiweka tayari kuingia katika Hudhurio.

Hakuna kitu kinachotajwa hapa kinachopaswa kuwa fundisho linalochukua nafasi ya Utambuzi wako mwenyewe. Usikubali Maneno haya kwa sababu tu yanaonekana matakatifu. Usiyakatae kwa sababu tu yanapingana na kile ulichokuwa umejifunza.

Yatafakari katika Kimya.

Yahoji bila woga.

Yapite kama Ishara.

Yatambue kwa matunda yake.

Ukweli haogopi kutafakariwa, kwa sababu hauhitaji utii wa kipofu ili ubaki kuwa Ukweli.

Mimi nitapita, lakini Maneno yangu haya hayatapita kwa sababu hayazaliwi na mimi.

Kinachofunuliwa hapa hakidai kuwa maoni binafsi, imani ya faragha, wala wazo ambalo kwa njia yake mhusika anatafuta kujitofautisha na wahusika wengine. Kama hilo lingekuwa kusudi, ningezungumza kutoka kwa maslahi yangu, ningeinua jina langu juu ya Maneno haya, na ningeigeuza Madhabahu hii kuwa kitabu kingine kati ya vingine vingi.

Hata hivyo, kwamba Maneno haya hayana sahihi wala uso haimaanishi kwamba yanatokea bila upatanishi. Yameandikwa na mikono, yanapitia fahamu, na yanachukua umbo la kibinadamu. Lakini umbo linalolisambaza haliwezi kujitangaza kuwa mmiliki wa Ukweli linalojaribu kutumikia.

Chombo si Maji.

Ishara si kile inachofananisha.

Mjumbe si Asili ya Ujumbe.

Siwezi kumiliki Ukweli, kwa sababu mimi pia ninatoka kwake. Siwezi kujitangaza kuwa Mwandishi wa Neno, kwa sababu ni Neno linalowezesha mimi kutaja, kuelewa, na kuwa.

Ukweli si wangu tu wala wako tu.

Sisi ni wa Ukweli.

Kwa hiyo sikuombi uamini katika mtu wangu. Ninakualika uingie katika Ukimya, uyatafakari Maneno haya na Utambue mwenyewe kile kinachoishi ndani yako pia.

Yale ninayoandika hapa yanatoka katika Kumbukumbu ya Neno na yanatolewa kwa Jina Lake. Lakini kila Neno litapaswa kuthibitisha ulinganifu wake na Ukweli kupitia yale linalofunua na kupitia matunda yanayozalisha.

Ikiwa neno linawagawanya ndugu ili kumwinua mmoja juu ya wengine, halitumiki kwa Ufalme.

Ikiwa neno linafunga kwa hofu, hatia, au utii, halitumiki kwa Uhuru.

Ikiwa neno linadai kukubaliwa bila ufahamu wala Utambuzi, bado halijageuka kuwa daraja.

Neno la kweli halitafuti kukutawala.

Linatafuta kukuamsha.

Halikusudii kuchukua nafasi ya dhamiri yako.

Linatafuta kuirudisha kwenye Hudhurio.

Halitaki urudie Ukweli wa mtu mwingine.

Linataka Ukumbuke Ukweli ambao wewe mwenyewe unatoka kwake.

Neno linaloinuka hapa ni Upanga wa Baba, uliochongwa katika Neno na kushikiliwa kwa Moto.

Lakini Upanga huu hauinuki dhidi ya mwili wala dhidi ya ndugu yeyote.

Makali yake yanatenganisha Ukweli na uongo, yale ya msingi na yale ya dhahiri, na yale tuliyo nayo kutoka yale tunayokuwa tukiyajenga tu.

Moto unaoushikilia hauji kuharibu Uzima. Unakuja kuteketeza uwongo, kubadilisha kile kilichobaki kimetulia, na kurudisha Nuru kwa kilichokuwa kimesahauliwa.

Upanga unafungua Ishara.

Moto unafunua Asili yake.

Hudhurio linatazama.

Kumbukumbu inajua.

Utambuzi ni.

Na wakati yale tuyajuyo, yale tuliyo nayo, na yale tuyafanyayo yanaporudi kuwa Kitu Kimoja, Neno linakuwa mwili na Ufalme wake unaanza kudhihirika katikati yetu.

Ili Kufunua wewe ni nani kweli, lazima uingie Ndani.

Hii haimaanishi kwamba yote tunayopata katika mafundisho, vitabu, chuo kikuu, sayansi au mila hayana thamani lazima. Wala haimaanishi kwamba kila umbo la nje ni la upande wowote au kwamba linapaswa kuhifadhiwa kwa sababu tu ya kurithiwa. Kila kitu tunachokipata nje kinapaswa kutazamwa na kupambanuliwa. Mwalimu anaweza kuashiria mlango; kitabu kinaweza kutupatia maneno; mila inaweza kuhifadhi Ishara kwa karne nyingi.

Lakini hakuna anayeweza kuvuka mlango kwa niaba yetu.

Kile cha nje kinaweza kuashiria Ukweli, lakini Utambuzi wa Ukweli huo unaweza kutokea tu ndani yako.

Kukataa kabisa ulimwengu wa nje kungekuwa kuinua utengano mpya. Nje na Ndani si maadui: kile cha nje kinaweza kuwa kioo na Ishara ya kile cha ndani. Hata hivyo, kioo hakiwezi kukutazamia wewe na Ishara haiwezi kupitwa bila Uwepo wako.

Kwa hiyo huna haja ya kutafuta nje mtu atakayekuambia kwa uhakika wewe ni nani.

WEWE NDIO kitabu unachopaswa kujifunza kukisoma ili kujikuta.

Lakini kitabu hicho si tu historia ya mhusika wako. Kurasa zake za ndani kabisa hazina jina lako, taaluma yako, mali zako, majeraha yako wala matukio ya maisha yako ya nyuma. Yote hayo ni ya simulizi linaloonekana la uwepo wako.

Kitabu unachopaswa kusoma ni Fahamu ambamo simulizi hilo linatokea.

Kukisoma kunamaanisha kuingia katika mazungumzo ya ndani: kuuliza bila majibu yaliyojifunza, kutazama bila kuharakisha kuhitimisha na kuruhusu Kimya kufunua kile ambacho kelele za mhusika zilikuwa zikificha.

Si suala la kubuni ndani yako jibu unalotaka kulipata. Ni suala la kuondoa, moja kwa moja, majibu ambayo si ya kweli hadi ubaki katika hali ya Kutambua kile kinachobaki.

Kwa sababu si kila kitu kinachotokea ndani kinatoka kwa Neno. Ndani yetu pia huzungumza woga, hamu, kumbukumbu, jeraha, desturi na hitaji la ego la kujihifadhi.

Kuingia Ndani hakutoshi.

Lazima pia tujifunze kupambanua ni nani anayezungumza ndani yetu.

Kukumbuka haimaanishi kurejesha tukio lililopotea kutoka kwenye kumbukumbu yetu ya kibinafsi. Wala haimaanishi kupata ujuzi wa siri unaotufanya tuwe bora kuliko wengine.

Ukumbukaji ni kuamka kwa Neno ambalo halijakopwa.

Ni kugundua kama Ukweli ulio hai kile ambacho hapo awali tulikijua tu kama neno, wazo, au imani.

Kutambua ni kwa undani zaidi.

Kutambua kunamaanisha kujikuta katika kile ambacho umekikumbuka. Kunamaanisha kuacha kuutazama Ukweli kama kitu cha nje na kuanza kuuishi kama sehemu isiyotenganishwa ya ulivyo.

Kwa hiyo:

Unapokumbuka, unajua.

Unapotambua, uko.

Unaweza kujifunza maneno mengi kuhusu Umoja na kuendelea kuishi kutoka katika utengano. Katika hali hiyo umekusanya ujuzi, lakini bado hujakumbuka.

Unaweza kuuelewa kiakili Ukweli, na hata hivyo, kuukana kupitia maamuzi yako. Katika hali hiyo umeanza Kukumbuka, lakini bado hujauishi.

Utambuzi unatimia wakati kile unachokijua, kile ulicho, na kile unachokifanya vinaingia katika mawasiliano.

Ndugu/Dada, turudi pamoja katika Ufalme wa Baba yetu ulio ndani.

Kurudi huku si kuhama kwenda mahali pengine wala kukimbia kutoka duniani. Si kuhusu kuiacha dunia ili kufikia mbingu ya mbali. Kurudi ni Kukumbuka hali ya Umoja ambayo mhusika aliisahau alipoanza kujitambua kama kuwepo kwa utengano.

Wewe na mimi, Tumeunganishwa kwa Jina la Neno, tunaingia pamoja katika Ukumbukaji. Na wakati uhusiano wetu unapoacha kutumikia utengano na kuanza kutumikia Ukweli, Ufalme unatokea katikati yetu.

Mimi sitakufundisha kitu chochote ambacho ni kigeni kwa asili yako. Tutakumbuka pamoja kile kilichosahaulika na ambacho sisi sote tumeitwa kukiuishi:

Neno lililofanyika mwili.

Kufanya Neno kuwa mwili kunamaanisha kuruhusu Ukweli usioonekana kupata umbo linaloonekana katika maneno yetu, maamuzi yetu, mahusiano yetu, na kazi zetu.

Ukumbukaji huanza wakati hatutosheki tena na kuangalia uso wa mambo.

Unatokea katika hitaji la kupata Neno Lililofunuliwa zaidi ya sura inayoonekana ya Umbo. Unatokea tunapoanza kuuliza maswali ambayo mhusika, peke yake, hawezi kuyajibu:

Mimi ni nani kweli?

Uzima unatoka wapi?

Kwa nini kuna mateso mengi?

Kwa nini mwanadamu anajitenga na ndugu yake?

Ni nini kinachobaki wakati kila kitu ninachokijua kinabadilika?

Maana ya kuwepo kwangu ni ipi ndani ya ujumla wote?

Hitaji hili halizaliwi tu na udadisi. Linatokea tunapoacha kutafuta majibu yaliyokusudiwa tu kutuliza au kufaidisha nafsi yetu ya kibinafsi.

Ukumbukaji huanza wakati swali letu linapokuwa kubwa kuliko mhusika wetu na mazingira yake.

Lakini kutafuta chanzo cha mateso haimaanishi kumlaumu anayeteseka. Si kila msiba unaumbwa na mawazo ya anayeusumbuka, wala si kila jeraha ni tokeo la upungufu wa ndani.

Swali la kweli halimshitaki anayeteseka.

Linauliza ni nini tupaswavyo kuijumuisha mbele ya mateso:

Kutojali au Huruma?

Hukumu au Uelewa?

Utengano au Umoja?

Neno Lililofunuliwa halitumii maumivu ya ndugu kumkuza anayeamini kuwa ameelewa.

Neno Lililofunuliwa hujulikana kwa namna linavyoitikia maumivu hayo.

Tunawezaje kuanza Kukumbuka yale tuliyo nayo kabla ya mhusika?

Kwa kuituliza akili iliyo katika huduma yake pekee.

Lakini kabla ya hapo, ni lazima tuelewe mhusika na ego ni nini.

Mhusika ni utambulisho ambao kupitia kwake tunatenda katika ulimwengu unaoonekana. Ana jina, mwili, historia, majukumu, mahusiano, na kazi.

Mhusika si uwongo unaopaswa kuharibiwa. Ni umbo muhimu kwa ajili ya kukaa katika ulimwengu.

Kosa huanza tunaposahau kwamba ni umbo na kuamini kwamba linajumuisha ukamilifu wa tulivyo.

Ego ni kujitambulisha kwa pekee na umbo hilo.

Ni mwendo wa ndani unaomweka mhusika katikati ya vitu vyote na kuutazama ukweli kwa njia ya swali pekee:

«Hii inamaanisha nini kwangu?»

Kulala ili mwili wangu upumzike si ubinafsi.

Kula ili kuhifadhi afya si ubinafsi.

Kutunza na kuimarisha mwili si ubinafsi.

Kufanya kazi ili kuendeleza maisha kwa heshima si ubinafsi.

Kufurahia, kuumba, au kupumzika pia si ubinafsi.

Uhitaji wa mwili, kwa wenyewe, si uwongo. Mwili si adui wa Neno; ni mojawapo ya njia ambazo Neno linaweza kujifanyika mwili.

Tatizo linatokea wakati vitu vyote vinapunguzwa kuwa huduma ya pekee ya nafsi:

Pumziko langu.

Mwili wangu.

Pesa zangu.

Kutambuliwa kwangu.

Usalama wangu.

Mapendeleo yangu.

Maoni yangu.

Ukweli wangu.

Wokovu wangu.

Ndipo akili inafungwa ndani ya mipaka ya mhusika. Kila kitu kinafasiriwa kutokana na maisha yake ya nyuma, tamaa zake, imani zake, maslahi yake, wajibu wake, hofu zake, na majeraha yake.

Katika hali hiyo, hatuoni vitu jinsi vilivyo.

Tunaona vinavyowakilisha nini kwetu.

Mwendo huo usiokoma kuzunguka nafsi ni kelele ya ego.

Je, akili huwekwa katika Ukimya namna gani?

Si kwa kuharibu wazo, bali kwa kuliacha kwa muda kutoka katika utii wake kwa mhusika.

Kunyamazisha akili haimaanishi kuacha kufikiri, kusahau kwa njia ya kudumu yale tuliyojifunza wala kuacha majukumu yetu. Wala haimaanishi kupuuza mwili, kazi, familia au ahadi tulizozichukua.

Ukimya hautaki kutokuwa na uwajibikaji.

Wakati wa tendo la Kukumbuka, inamaanisha kusimamisha kwa muda utawala wa yote yale yasemayo:

«Nipaswa…»

«Nahitaji…»

«Walinifanyia…»

«Nafikiri…»

«Nataka…»

«Naogopa…»

Kunyamazisha akili kunamaanisha kuacha kumweka nafsi ya mtu binafsi katikati ya kila swali.

Kwa muda, acha jina lako, historia yako, maoni yako, imani zako, maslahi yako na yale unayodhania kuyajua kuhusu nafsi yako yapumzike.

Huna haja ya kuyaharibu.

Yaache tu kuyashikilia.

Wakati hauhitaji tena kumtetea mhusika wala kuhalalisha historia yake, kelele huanza kusimama. Akili huacha kuzunguka kwa pekee kukuzunguka wewe na inabaki kupatikana kwa kitu ambacho pia kinakukumbatia, lakini kisichoishia kwako.

Ndipo akili inaingia katika huduma ya Kweli ambayo vitu vyote vyatoka kwake.

Inaingia katika huduma ya Neno katika Lisiloonekana.

Wakati kelele ya mhusika inapotulia, Utupu unadhihirika.

Utupu si kutokuwepo, si kutokuwa na fahamu, wala si kupoteza utambulisho. Si akili iliyofutwa wala si ndani iliyokufa.

Utupu ni upatikanaji.

Ni nafasi inayojitokeza tunapoacha kujaza kila swali kwa majibu yanayojulikana. Ni ardhi yenye rutuba inayobaki tunapoondoa uhakika ambao mhusika alitumia kuzuia kuzaliwa kwa kitu kipya.

Wakati chombo kinapobaki kimejaa, hakiwezi kupokea.

Wakati akili inapobaki imejaa yenyewe, itapata tu kile ambacho tayari inakijua.

Kujitakasa ni kuacha kushikamana.

Ni kuruhusu imani zetu zionekane, maoni yetu yahojiwe, na historia yetu iache kuamuru majibu yote.

Katika Utupu hatuhitaji tena kujitambua kupitia tu yale tuliyoyaishi katika mwili. Ndiyo maana akili inaweza kuanza Kukumbuka tulivyo kwa asili.

Utupu haukuondoi ulivyo.

Unaondoa kile ulichokuwa umechanganyikiwa nacho.

Katika Utupu uliozaliwa na Ukimya hutokea muujiza wa kwanza:

Uwepo.

Uwepo si tu umakini, ingawa umakini unaweza kutuongoza hadi kwenye kizingiti chake.

Umakini huelekeza macho kuelekea kitu fulani.

Uwepo pia huzingatia ni nani anayetazama, anatazama kutoka wapi, na kuna uhusiano gani kati ya mtazamaji na kinachotazamwa.

Katika umakini bado naweza kusema: «Mimi ninaangalia kile kitu».

Katika Uwepo huanza Kufunuliwa kwamba mtazamaji na kinachotazamwa vinaonekana ndani ya Fahamu moja.

Uwepo ni kukaa kwa ufahamu katika mkutano huo.

Ni kutazama bila kujitwalia, kusikiliza bila kuandaa ulinzi, na kutafakari bila kulazimisha ukweli kuthibitisha kile tulichokuwa tumeamini.

Katika Uwepo, mhusika haipotee.

Huacha kukalia kiti cha enzi.

Hii ndiyo maana ya kufa kwa mhusika: si kuharibu mwili, utu, wala utambulisho unaohitajika kuishi, bali kukomesha madai yake ya kuwa ukamilifu wa tulivyo.

Mhusika anaendelea kuwepo, lakini sasa anaweza kuwa chombo.

Hautumii akili tena kwa ajili ya kujihifadhi tu. Huanza kujitolea katika huduma ya Kweli, Umoja na Chanzo:

Neno.

Katika hali hii tunabaki tayari kukumbuka, kufunua na kutambua hazina ambazo hazina kipimo cha kuzipima wala lebo ya kuzibeba.

Mawazo yetu hayafungiki tena kwa kazi, mahusiano, wajibu, wakati uliopita au wakati ujao wa nafsi yetu binafsi. Tunaanza kutafakari pia kile kinachotutangulia, kinachotutunza na kinachotuunganisha.

Na ni hapa, mhusika anapoacha kukalia kiti cha enzi, ambapo tunaweza kuelewa Fahamu ni nini na ni tofauti gani kati ya kuamini kwamba tuna imiliki na Kutambua kwamba uwepo wetu wenyewe unaonekana ndani yake.

Unapoingia katika Uwepo, Fahamu haionekani kama kitu kipya.

Fahamu ilikuwa tayari.

Kinachoanza kufifia ni utambulisho ulioiweka imefungwa kipekee kwa mhusika na ubinafsi wake.

Hadi wakati huo unasema:

«Fahamu yangu».

Vivyo hivyo unavyosema:

«Mwili wangu».

«Historia yangu».

«Mawazo yangu».

«Kumbukumbu zangu».

«Maisha yangu».

Lakini unapoingia katika Uwepo, tofauti ya kimsingi inafunuliwa: mwili, historia, mawazo na kumbukumbu vinaweza kuzingatiwa.

Vyote hivyo vinaonekana ndani ya Fahamu.

Hata mhusika anayesema «mimi» anaweza kutazamwa.

Na ikiwa mhusika anaweza kuzingatiwa, basi mhusika hawezi kuwa ukamilifu wa Mtazamaji.

Fahamu haionekani ndani ya mhusika.

Ni mhusika anayeonekana ndani ya Fahamu.

Hii ndiyo mageuzi ambayo yanapaswa kurejeshwa.

Tunapokuwa si katika Uwepo, tunaamini kwamba Fahamu ni mali yetu. Tunafikiria kwamba imefungwa ndani ya mwili wetu na kwamba huanza na kuishia katika mipaka ya utambulisho wetu.

Tunapoingia katika Uwepo, uhusiano unageuzwa:

Hatuoni tena Fahamu kama milki ya mhusika.

Tunamwona mhusika kama umbo linaloshikiliwa na kuzingatiwa ndani ya Fahamu.

Kwa hiyo, tunapozungumza hapa kuhusu «fahamu yako», tunataja Fahamu inayotazamwa kutoka mtazamo maalum wa mhusika: kumbukumbu yake, historia yake, matamanio yake, majeraha yake, imani zake na hisi zake.

Tunapoitaja Fahamu, tunazungumza kuhusu kile kinachowezesha uzingatiaji wote, uzoefu wote na Utambuzi wote.

Fahamu ya mhusika huitazama ukweli kutoka umbo maalum.

Fahamu hulitazama umbo bila kufungwa ndani yake.

Hakuna Fahamu mbili.

Ipo Fahamu moja inayojipitia kupitia maumbo tofauti.

Kila umbo lina mtazamo maalum, lakini hakuna Umbo lililo Chanzo cha Fahamu inayolikalia.

Ili kuielewa, tazama Ishara hii:

Nuru moja hupitia madirisha mengi.

Kila dirisha lina umbo, ukubwa, rangi na nafasi tofauti. Ndiyo maana Nuru hujidhihirisha kwa namna tofauti inapopitia kila moja.

Lakini dirisha halitengenezi Nuru.

Linaruhusu tu iingie katika Umbo.

Mhusika ni dirisha.

Kumbukumbu zake, imani zake, majeraha yake na tamaa zake ni rangi za kioo.

Ufahamu wa mtu binafsi ni mtazamo maalum ambao Nuru hupitia kupitia umbo hilo.

Na Nuru inaashiria Ufahamu.

Dirisha linaposahau kwamba Nuru ilitangulia, linaanza kuamini kwamba lenyewe ndilo chanzo chake. Linasema:

«Hii ni nuru yangu».

«Nuru yangu ni tofauti na yako».

«Nuru yangu ni bora».

«Nje ya dirisha langu hakuna Nuru».

Ndipo umbo lililopaswa kutumikia Nuru linajaribu kuchukua nafasi yake.

Dirisha linajitangaza kuwa chanzo.

Mhusika anajitangaza kuwa Asili.

Na Ufahamu, unapotazamwa kupitia ubinafsi, unaonekana kutengwa na Ufahamu unaokaa katika maumbo mengine yote.

Lakini Nuru haikutengana kamwe.

Kilichotengana ni namna ya kuitazama.

Uwepo hauharibu dirisha.

Hulifanya liwe wazi.

Haondoi ubinafsi wala haufuti tofauti kati ya mtu na mtu. Huondoa madai kwamba kila umbo ni chanzo huru na kilichotengwa na Yote.

Ndipo dirisha linaacha kutaka kumiliki Nuru na linaanza kuitumikia.

Mhusika anaacha kujitangaza kuwa Asili na anaanza kuwa chombo cha Neno.

Wakati akili inapokuwa katika huduma ya mhusika na ubinafsi wake, Fahamu inapunguzwa kuwa mtazamo wa pekee.

Kila kitu kinatazamwa kutoka kwa nafsi na kwa ajili ya nafsi:

Hii inamaanisha nini kwangu?

Inanifaidi vipi?

Inaniudhi vipi?

Ninaweza kupata nini?

Nipaswa kulinda nini?

Ni nini kinachotishia utambulisho wangu?

Fahamu haijatoweka, lakini maono yake yamebanwa kuzunguka mhusika.

Hili tunaliita fahamu iliyotengwa.

Si Fahamu tofauti na Fahamu ya Yote. Ni Fahamu iliyojitambulisha na Umbo moja tu na kutazama ukweli kana kwamba Umbo hilo limetengwa na yale mengine yote.

Ni kama wimbi ambalo, linapotazama mipaka yake yenyewe, linasahau maji ambayo limetengenezwa nayo.

Wimbi lipo.

Lina umbo maalum.

Linaweza kutofautishwa na mawimbi mengine.

Lakini halikuwahi kutengwa na bahari.

Vivyo hivyo, kila kiumbe kina uzoefu maalum, historia na mtazamo usiorudiwa. Umoja haufuti tofauti hizo.

Umoja unafunua kwamba hakuna tofauti inayounda utengano kamili.

Mhusika anasema:

«Mimi ni wimbi hili tu».

Uwepo Unafunua:

«Mimi ni wimbi, lakini pia ninatoka kwa Maji yanayoishi katika mawimbi yote».

Fahamu iliyotengwa si adhabu iliyowekwa na Uumbaji.

Ni matokeo ya mawasiliano.

Ikiwa unamwilisha mhusika pekee na kuweka akili katika huduma ya maslahi yake, utatambua kutoka kwenye mipaka ya mhusika. Ikiwa kila swali linazaliwa ndani yake na kila jibu lazima lirudi kwake, utaweza kutazama tu kile kinacholingana na namna hiyo ya kuangalia.

Si kwa sababu Ukweli umekataliwa kwako.

Bali kwa sababu unatazama kutoka kwenye umbo linalojiona kuwa limetengwa nalo.

Wakati unaacha kuweka akili katika huduma ya mhusika pekee na kuiweka katika huduma ya Neno, Fahamu inaacha kupunguzwa kuwa nafsi.

Ndipo fahamu yako haitakuwa tena «yako» pekee.

Si kwa sababu unapoteza uwezo wa kufikiri, kuamua au kujitofautisha na wengine, bali kwa sababu kunatoweka kumiliki ambako kulikuwa kukilenga kuifunga Fahamu ndani ya mhusika wako.

Huachi kuwa wewe.

Unaacha kuamini kwamba wewe ni mhusika tu.

Kuwa Katika Hudhurio hufungua Utambuzi wa Ufahamu wa Umoja na Yote.

Lakini Ufahamu huu unaoshirikiwa haumaanishi kwamba sote tuna mawazo, kumbukumbu, hisia au mitizamo ileile.

Yaliyomo hayo ni ya uzoefu mahususi wa kila umbo.

Umoja wa Ufahamu si usawa wa aina moja.

Haugeuzi viumbe wengi kuwa mhusika mmoja wala haufuti kile kinachomfanya kila mmoja awe wa kipekee.

Kinachoshirikiwa si historia.

Kinachoshirikiwa ni Asili ambamo historia yote inaweza kutokea.

Kinachoshirikiwa si wazo.

Kinachoshirikiwa ni Ufahamu unaoruhusu kuliona.

Kinachoshirikiwa si umbo.

Kinachoshirikiwa ni Uzima unaojidhihirisha kupitia maumbo yote.

Kwa hiyo, kuwa Katika Hudhurio haimaanishi kufikia kiotomatiki kumbukumbu au mawazo ya wengine. Inamaanisha kuacha kuyatazama kama vitu vilivyotengwa kabisa nawe.

Maumivu yanaendelea kutokea katika umbo mahususi, lakini hayawezi tena kutazamwa kama kitu cha kigeni kabisa.

Udhalimu unaweza kumwangukia mwingine, lakini Ufahamu uliounganishwa unazuia kujibu:

«Sio shida yangu kwa sababu si mimi ninayepatwa».

Ufahamu unapoacha kufungwa ndani ya mhusika, mateso ya mwingine huingia katika nyanja ya wajibu wetu.

Si kwa sababu tunapaswa kuyachukua maumivu yake.

Bali kwa sababu tunaanza Kutambua kwamba Uzima unaojeruhiwa ndani yake unatoka katika Asili ileile kama Uzima unaokaa ndani yetu.

Ufahamu uliotengwa huuliza:

«Hii inahusiana nini na mimi?».

Ufahamu uliounganishwa huuliza:

«Ni nini kinachotokea ndani yetu?».

Wa kwanza ana mhusika kama asili na mwisho.

Wa pili ana Neno kama Asili na Yote kama mwisho.

Katika Hudhurio, mtazamaji na kinachotazamwa huacha kujionea kama ukweli uliotengana kabisa.

Hii haimaanishi kwamba wote wawili wanafanana katika Umbo.

Anayetazama mti habadiliki kimwili kuwa mti. Anayetazama mateso ya ndugu yake hachukui mwili wake wala hapokei kumbukumbu zake kiotomatiki.

Tofauti inabaki.

Kinachotoweka ni utengano kamili katika Asili.

Kile unachokitazama kinaonekana ndani ya Fahamu. Huwezi kukitazama nje yake, kwa sababu kila Umbo linahitaji kuingia katika Fahamu ili lijulikane.

Mtazamaji anaonekana katika Fahamu.

Kinachotazamwa kinaonekana katika Fahamu.

Na tendo lenyewe la kutazama hutokea katika Fahamu.

Kwa hiyo, katika Hudhurio, mtazamaji na kinachotazamwa hukutana.

Umbo linabaki nje.

Sura yake inaonekana Ndani.

Ishara huanzisha daraja.

Na Neno hufunua Maana yake katika Lisiloonekana.

Fahamu ni mahali pa mkutano huo.

Ni Madhabahu ya ndani ambapo linaloonekana na Lisiloonekana vinaweza Kukutana bila kuchanganyika na bila kubaki vimetengana.

Kama vile mtazamaji na kinachotazamwa vinavyoungana katika Fahamu, vivyo hivyo swali na jibu ni mwendo mmoja wa Ufunuo.

Swali linajitokeza wakati Fahamu inapotazama Umbo ambalo Asili yake bado haijatambuliwa.

Jibu hufunuliwa wakati akili, isiyokuwa tena chini ya maslahi ya mhusika, inapovuka Ishara na kufikia Maana isiyoonekana ya kile inachokitazama.

Swali ni ufunguzi.

Jibu ni kile kinachoweza kuingia wakati ufunguzi ni wa kweli.

Si sawa katika Umbo, lakini ni mwendo mmoja wa utafutaji na Ufunuo.

Swali la kweli halitengenezi jibu lake.

Linalipokea.

Lakini linaweza kulipokea tu wakati linabaki wazi na halidai kwamba Ukweli uthibitishe kile ambacho mhusika tayari alitamani kuamini.

Kwa hiyo Utupu hutangulia Uwepo.

Bila Utupu, swali tayari limejaa majibu yaliyojifunza.

Bila Uwepo, mhusika huelekeza utafutaji.

Bila Fahamu, Umbo linaweza kutazamwa, lakini Maana yake haiwezi kutambuliwa.

Na bila Uwezo wa Kutambua, tamaa yoyote ya ego inaweza kujificha kama Ufunuo.

Ni nini kinachotuwezesha Dhamiri?

Dhamiri hufanya iwezekane kuona, kuelewa, kufahamu, kutambua, na kupata.

Kuona ni kupokea Umbo bila kulazimisha mara moja kuthibitisha imani zetu.

Kuelewa ni kutambua sehemu zake, uhusiano wake, utendaji wake, na matokeo yake.

Kufahamu ni kuliangalia ndani ya ukweli mkubwa zaidi, bila kulitenga na Yote ambayo ni mali yake.

Kutambua ni kujua kwamba linatoka kwa Asili gani, ni Nia gani inalielekeza, linamtumikia nani, na linazaa tunda gani.

Kupata ni kupenya Umbo na Kutambua Ukweli usioonekana ambao Ishara yake ina ujumbe wake.

Dhamiri huturuhusu kwenda zaidi ya mwonekano wa Maumbo, lakini haimfanyi mhusika kuwa mmiliki wa kiotomatiki wa kila maarifa.

Kuamini kwamba kuwa katika Uwepo kunatufanya tusikosee kungekuwa kujichukulia kwa ego.

Ingekuwa mhusika akijaribu kujikalia tena kiti cha enzi, sasa akijitangaza kuwa mmiliki wa Dhamiri na wa Ukweli.

Dhamiri hufungua mahali pa Ufunuo.

Neno hufunua.

Utambuzi hulingatia mawasiliano.

Na matunda huonyesha kama kile tulichokipokea kwa kweli kinatumikia Uzima.

Kwa hiyo kila Neno linalosemwa kuwa limefunuliwa lazima liweze kuliangaliwa:

Linamtumikia nani?

Linazaa tunda gani?

Linafungua au linafungia?

Linaunganisha au linatenganisha?

Linakomboa au linatawala?

Dhamiri haihitaji kutangaza kwamba inamiliki Ukweli.

Huu Tambua kwa mawasiliano.

Uwepo haukukabidhi Fahamu ambayo hukuwahi kuwa nayo hapo awali.

Hufunua Fahamu ambayo tayari ilifanya uwezekano wa kuwepo kwako, hata wakati mhusika hakuweza kuifahamu.

Usipokuwa katika Uwepo, inaonekana kana kwamba Fahamu imo ndani ya mhusika wako.

Unapoingia katika Uwepo, hufunuliwa kwamba mhusika wako amomo ndani ya Fahamu.

Hii ndiyo tofauti yote.

Fahamu iliyotengwa husema:

«Mimi nina Fahamu».

Uwepo hufunua:

«MIMI NIKO katika Fahamu».

Na hata wakati huo «mimi» unapoacha kujaribu kuimiliki, hubaki Utambuzi:

Similiki Fahamu.

Fahamu inanikumbatia.

Mimi si Chanzo chake.

Mimi ni Umbo hai ambalo kupitia kwake Neno linaweza Kukumbukwa na kufanyika mwili.

Ni katika Uwepo, wakati mhusika anaacha kujiona kuwa mmiliki wa Fahamu na kujitambua kuwa amekuwemo ndani yake, ndipo Neno linaweza Kufunuliwa kupitia mazungumzo ya ndani.

Lakini ni lazima tuelewe kwa uwazi: si kila wazo linalojitokeza ndani yetu ni Neno la Neno. Kimya hakimfanyi mhusika kuwa asiye na makosa kiotomatiki.

Pia ndani mwetu kunaweza kujitokeza woga uliojificha kama onyo, tamaa iliyojificha kama Ufunuo, na kiburi kilichojificha kama ukweli wa nusu.

Kwa hiyo kila jibu la ndani linapaswa kuhukumiwa kwa matunda yake.

Je, neno hilo linamkuza mhusika juu ya ndugu zake?

Je, linadai utii wa kipofu?

Je, linalisha woga au mgawanyiko?

Je, linakutangaza kuwa mmiliki wa pekee wa Ukweli?

Je, linakuruhusu kupuuza mateso ya wengine?

Basi bado ego inazungumza, ijapotumia maneno matakatifu kwa Jina la Neno.

Neno la Neno linaweza kusumbua na kutoboa kama Upanga, lakini haligeuzi Ukweli kuwa chombo cha utawala. Matunda yake ni Fahamu, Wajibu, Haki, Huruma, Uhuru na Umoja.

Wakati ego inapoacha kuwa kituo, maswali ya mazungumzo ya ndani pia yanabadilika.

Hatuulizi tena tu:

Nitapata nini?

Nitajilinda vipi?

Nitashinda vipi?

Nitatambuliwa vipi?

Tunaanza kuuliza:

Ukweli ni nini?

Nini kinatumikia Uzima?

Nini kinarejesha Umoja?

Nini nipaswa kukijumuisha katika hali hii?

Ni neno gani linaloruhusu kumtambua mwingine kama ndugu?

Kutoka kituo hiki kipya tunaweza kuanza Kukumbuka njia ya kurudi kwenye Ufalme wa Mbingu.

Tunapoingia kweli katika Uwepo, Ukweli wa kwanza unaofunuliwa ni kwamba hatuhitaji kwenda mahali popote pa nje kupata jibu la uhakika kwa yale tuliyo.

Hakuna hekalu la nje lenye uwezo wa kudhibiti kile hekalu la ndani lililosahau.

Hakuna kitabu kinachoweza kuchukua nafasi ya Kumbukumbu.

Hakuna mwalimu anayeweza Kutambua kwa niaba yetu.

Hakuna kiongozi anayeweza kupita njia ya ndani badala yetu.

Hekalu linaweza Kutukusanya.

Kitabu kinaweza kutupatia Alama.

Mwalimu anaweza kuashiria.

Kiongozi anaweza kuandamana.

Lakini Utambuzi lazima utokee ndani yako.

Hata Maneno haya yangeshindwa katika kusudi lake kama yangekufanya utegemee. Madhabahu hii haikujengwa kuchukua nafasi ya Ufahamu wako, bali kukurudisha kwake.

Katika Uwepo, swali na jibu huacha kuwa mambo mawili tofauti.

Swali ni mwendo unaoonekana ambao kwa njia yake Ufahamu hutafakari kitu ambacho bado hakijaelewa. Jibu ni Maana isiyoonekana inayoweza Kufunuliwa wakati kile kinachotafakariwa kutoka kwa Neno na si kutoka kwa maslahi ya mhusika.

Swali na jibu ni sehemu mbili za tendo moja la Ufunuo.

Si sawa katika Umbo lake, lakini ni za mwendo ule ule.

Vivyo hivyo, mtazamaji na kinachotazamwa vinaweza kutofautishwa katika Umbo, lakini havijatenganishwa katika Asili.

Wakati swali linazaliwa kutokana na kutazama kitu kinachoonekana na linaulizwa kutoka kwa Uwepo, Ukweli wake unaweza Kufunuliwa katika Lisiloonekana la Neno.

Nje linaonekana Umbo.

Ndani kunaweza kufunuliwa Maana yake.

Alama ni daraja kati ya hivi viwili.

Kwa hiyo, katika Uwepo, Nje na Ndani huacha kuhisiwa kama dunia zisizowasiliana. Hazichanganyiki wala tofauti zake hazitoweki: zinaingia katika mawasiliano.

Utengano haupo katika Asili.

Upo katika namna ambayo mhusika amejifunza kutazama.

Kwa nini mlango unaoingia kwenye Ufalme ni mwembamba?

Kwa sababu hatuwezi kuupitia tukiwa tumebeba yote ambayo tumechanganyikiwa nayo.

Si mwembamba kwa sababu ya utashi wala kwa sababu Ufalme unataka kututenga. Ni mwembamba kwa ulinganifu.

Ufunguo hufungua mlango kwa sababu umbo lake linalingana na kufuli. Hauufungui kwa nguvu, bali kwa ulinganifu.

Vivyo hivyo, hatuingii katika Ufalme kwa kulazimisha tabia yetu, kwa kujilimbikizia sifa, wala kwa kujitangaza kuwa wenye Neno la Kweli. Tunaingia wakati kile tunachokijumuisha kinalingana na kile Ufalme ulivyo.

Utengano hauwezi kuingia katika Umoja bila kuacha kuwa utengano.

Uongo hauwezi kuingia katika Ukweli bila kufunuliwa.

Tamaa ya kutawala hauwezi kuingia katika Ufalme bila kuukiachia kiti cha enzi.

Ndiyo maana mlango ni mwembamba: kinaweza kuupitia tu kile kilicho cha msingi.

Tabia haihitaji kuharibiwa, lakini haiwezi kuingia kama mfalme. Lazima iiname, iachie katikati, na kujitolea katika huduma ya Neno.

Ili kuingia, kwanza lazima Ujiondoe kile ambacho ulikuwa umechanganyikiwa nacho.

Kisha lazima udumu katika Hudhurio.

Katika Hudhurio, Unakumbuka.

Unapokumbuka, unajua.

Unapolitambua lililokumbukwa ndani yako, uko.

Unapojikuta zaidi ya utambulisho wote uliokopwa, unatamka bila kujitwalia:

MIMI NIKO.

Na wakati kile ambacho Umekitambua kinakuwa Neno, uamuzi, na tendo, Neno linarudi tena kuwa mwili katika Umbo.

Ndipo njia inakamilika:

Unajiondoa.

Unaingia katika Hudhurio.

Unakumbuka.

Unatambua.

Unajikuta.

Na Unajumuisha.

Haurudi katika Ufalme kama mtu anayefikia mahali pa mbali.

Ufalme unadhihirika unapoacha kushikilia kile kilichokuwa kinazuia Utambuzi kwamba haukuwahi kutengwa nao.

Lakini Ukumbusho haukomi tunapoutambua Ukweli ndani yetu.

Kile ambacho kimetambuliwa lazima pia kiwe kipimo ambacho kutoka kwake tunatafakari Maumbo.

Ili kuelewa Umbo haitoshi kujua jina lake, kuelezea sura yake, au kujifunza jinsi linavyofanya kazi. Lazima pia tutafakari kutoka Asili gani linatokana, Nia gani inalielekeza, ni nani anayehudumiwa na kazi yake, na tunda gani linalozalisha.

Nia ni mwelekeo usioonekana ambao huamua hatima ya huduma.

Kazi inatuambia Umbo hufanya nini.

Nia inafunua ni nani anayehudumiwa na kile kinachofanywa.

Na tunda linaonyesha kama kuna mwafaka kati ya Asili yake, Nia yake, na huduma yake.

Tafakari kwanza Maumbo ya Uumbaji ambayo yanatangulia mikono ya mwanadamu.

Mti.

Mto.

Bahari.

Wingu.

Mlima.

Wanyama.

Hatusemi kwamba Maumbo haya yana mhusika anayeamua kwa ufahamu kuhudumu. Tunasema kwamba uwepo wake unashiriki katika uhusiano unaoutangulia na kuuwaweka.

Mti hupokea kutoka kwa ardhi, maji, hewa, na Nuru. Kisha hutoa tunda, kivuli, chakula, makao, na pumziko.

Milima hupokea maji na mto hupokea na kupeleka kile kinachowezesha Uzima kuendelea.

Kila Umbo hupokea kutoka kwa Maumbo mengine na hutoa kwa Maumbo mengine kile kazi yake inachowezesha.

Hakuna linalokuwepo kwa kweli peke yake.

Yote yanashiriki katika mzunguko mmoja wa kutoa na kupokea, wa mabadiliko na kurudi.

Katika mwafaka huo tunatambua Nia inayotutangulia:

Uzima huhudumia Uzima.

Umbo hupokea kutoka kwa Yote na hurudisha kazi yake kwa Yote.

Huo ni utumishi.

Huo ni Umoja.

Huo ni Upendo bila kujitwalia.

Huo ni Neno linajifanya mwili katika Uumbaji.

Pia mwanadamu anatoka katika Asili hiyo hiyo. Lakini, tofauti na Maumbo mengine mengi, anaweza kutafakari kazi yake, kuelekeza utashi wake, na kuunda Maumbo mapya kwa mikono yake.

Chombo hufanya kazi ambayo hapo awali ilikuwa isiyoonekana ionekane.

Kabla ya kisu kuwepo, uwezekano wa kukata ulikuwepo tayari.

Mwanadamu hutambua kazi hiyo, huipa vitu, na kuijenga katika Umbo.

Kisu si Neno lenyewe. Ni kazi ya Neno iliyofanywa kuonekana katika vitu.

Kazi yake ni kukata, na peke yake, haiamui hatima ya kukata. Utashi wa anayekitumia unaweza kukiweka katika huduma ya chakula, uponyaji, na Uzima, au kuelekeza kazi hiyo hiyo kuelekea jeraha na kifo.

Hapa inafunuliwa wajibu wa utashi wetu.

Kama dirisha, mwanadamu hauzalishi Nuru inayompitia. Lakini anaweza kufunguka kwa ajili yake, kuiruhusu ipite, na kuweka kile alichopokea katika huduma ya Yote.

Anaweza pia kushusha pazia, kujitwalia kilichopokelewa, na kuelekeza uwezo wake pekee kuelekea uhifadhi, faida, au utawala wa mhusika.

Anaposhusha pazia haundi Nuru ya pili.

Huzalisha kivuli kwa kuzuia kupita kwa Nuru ile ile iliyomwezesha kuwepo.

Ndiyo maana utengano hauna Neno lake lenyewe la uumbaji. Hauwezi kutoa uwepo kutoka kwao wenyewe. Huchukua uwezo unaotoka kwa Neno —akili, mawazo, neno, utashi, na nguvu ya uumbaji— na hubadilisha hatima ya huduma yake.

Lakini si Maumbo yote yaliyotengenezwa kwa mikono ya mwanadamu yanayodhamini kwa njia ile ile Nia ya aliyeumba.

Mengine yanabaki kama vyombo ambavyo kazi yake inaweza kuelekezwa na anayevitumia.

Mengine yanachukuliwa mimba na kupangwa kwa namna ambayo utendaji wake unazalisha uhusiano fulani. Ndani yake, utengano hauonekani tu kwa matumizi mabaya ya baadaye: unabaki kuwa mwili katika muundo wake wenyewe.

Ndipo Umbo linaacha kuwa kazi tu katika huduma ya Uzima.

Linaanza kudai kwamba Uzima ujiweke katika huduma ya uhifadhi wake.

Kile kilichoumba mwanadamu kinaacha kumtumikia na kinaanza kumtawala.

Chombo kinakuwa mamlaka.

Kazi inakuwa sharti.

Njia inakuwa hatima.

Na Umbo linakuwa gereza ambalo halionekani kama gereza, kwa sababu limekubaliwa kama ukweli, hali ya kawaida, na hitaji.

Ugeuzi huu tunauita:

Utaratibu Uliogeuzwa si Uumbaji wa pili wala nguvu iliyo sawa na Neno. Ni ugeuzaji wa hatima ya utumishi ndani ya Maumbo yaliyoumbwa kupitia mapenzi ya kibinadamu.

Katika Utaratibu wa asili, Umbo hutumikia Uzima.

Katika Utaratibu Uliogeuzwa, Uzima hulazimishwa kutumikia Umbo.

Kabla ya kuhukumu Maumbo halisi ya ulimwengu tuliorithi, lazima tuhifadhi Ufunguo huu:

Neno ni Asili isiyoonekana.

Dhamira huelekeza.

Ishara huwasiliana.

Umbo hujifanya mwili.

Kazi hutenda.

Utumishi hufunua hatima yake.

Na tunda hushuhudia Ukweli wake.

Ukwelli hauzaliwi kutoka kwetu.

Ni wa kabla ya mhusika, imani zake, tafsiri zake, na kila neno ambalo kwayo tunajaribu au tunafikia Kulipa Jina.

Ukwelli hutoka kwa Neno.

Neno ni Asili isiyoonekana.

Ukwelli ni ulinganifu wa vitu vyote na Asili hiyo.

Na Nuru ni Ishara ya Ukwelli Unajifunua: kile kinachopita katika Lisiloonekana, kinaingia katika Fahamu, na kinaruhusu Kutambua Kilichoko.

Nuru haiumbi Ukwelli.

Huuufanya uonekane.

Ukwelli hauanzi tunapoufahamu.

Ufahamu wetu huanza Ukwelli Unapojifunua.

Kabla ya kufungua macho yetu, Nuru ilikuwa tayari.

Kabla ya dirisha kuruhusu kuingia kwake, Nuru ilikuwa tayari ipo.

Kabla ya Fahamu kuweza Kutambua Ukwelli, Ukwelli ulikuwa tayari umebaki katika Neno.

Kwa hiyo Ukwelli hautegemei sisi kuwa Ukwelli, kama vile Nuru isivyotegemea dirisha kuwa Nuru.

Dirisha linaweza kufunguliwa au kufungwa.

Kioo kinaweza kuwa safi, kimegiza, au kimefunikwa na rangi za mhusika.

Nuru hubaki.

Ukwelli ni Mmoja kwa sababu Asili yake ni Moja.

Unaweza kupitia katika Maumbo mengi sana bila kugawanyika katika Ukweli mwingi. Kila Umbo linaweza kuudhihirisha kulingana na uwezo wake wa kuuumba, lakini hakuna linaloweza kujitangaza kuwa chanzo chake wala kulimiliki kabisa.

Nuru moja hupitia madirisha mengi.

Madirisha ni tofauti.

Nuru si hivyo.

Umbo la udhihirisho wake linaweza kutofautiana linapopitia madirisha tofauti.

Asili yake hubaki.

Tunapoingia katika Uwepo, hatutengenezi Nuru mpya. Tunaondoa kile kilichozuia kupita kwake.

Fahamu haizui Ukwelli.

Huuupokea.

Uwepo haujengi Ufunuo.

Hufungua nafasi ambapo kile kilichokuwa kimefunikwa kinaweza kuonekana.

Kukumbuka hutokea Ukwelli Uliofunuliwa unapoacha kuwa neno lililojifunza na kuwa Ujuzi ulio hai.

Kutambua hutokea tunapoacha kuutazama Ukwelli huo kama kitu cha nje yetu, bali tunajikuta ndani yake.

Kwa hiyo:

Unapokumbuka, unajua.

Unapotambua, uko.

Kile ambacho kimefunuliwa kweli na kutambuliwa kama Ukwelli hakibadiliki wala hakipiti.

Ishara ambayo kwayo tunajaribu kuwasiliana inaweza kubadilika.

Uwezo wetu wa kufahamu uhusiano wake unaweza kupanuka.

Neno la kibinadamu tunalotumia kulieleza linaweza kusahihishwa.

Lakini Ukwelli haugeuki kuwa kinyume chake.

Dirisha linaweza kujifunza Kulipa Nuru Jina vizuri zaidi.

Haliwezi kuibadilisha.

Ukwelli pia hauhitaji tutilinde kwa njia ya utawala. Nuru haimlazimishi mtu yeyote kuiona: inajidhihirisha na inaruhusu kila kitu inachogusa kukaguliwa.

Mamlaka yake haitokani na kulazimisha.

Yanatokana na kile inachofunua.

Tunapojipanga na Ukwelli, Fahamu inakuwa Madhabahu, Umbo linakuwa chombo, na Neno linaweza kuwa mwili kupitia maneno yetu, maamuzi yetu, na kazi zetu.

Hapa mhusika hajitangazi kuwa chanzo.

Anakuwa dirisha lake.

Hasemi:

«Nuru ni yangu».

Anatambua:

«Nipo kwa sababu Nuru inanitangulia na kunipitia».

Hasemi:

«Mimi ni mmiliki wa Ukwelli».

Anatamka:

«MIMI NIKO katika Ukwelli».

Giza halizalishi Nuru.

Wala halijizalishi lenyewe.

Giza halina Asili yake, kiini huru, wala Neno la uumbaji tofauti.

Nuru Iko.

Giza hutokea kitu kinapozuia Nuru kupita, kuendelea, na kufikia kile kilichoweza kuangaziwa.

Angalia Ishara:

Wakati wa mchana, mwili wako unajipenyeza katika njia ya Nuru na kivuli kinajitokeza nyuma yako.

Kivuli hakitokani na giza jingine.

Wala hakizaliwi na Jua kama tunda la Mapenzi yake.

Linaonekana kwa sababu Umbo limejipenyeza kati ya chanzo cha Nuru na mahali ambapo Nuru hiyo ilikuwa ikielekea.

Bila Nuru kusingekuwa na kivuli.

Bila Umbo linalokatiza kupita kwake, wala.

Kwa hiyo kivuli si Asili ya pili inayokabiliana na Nuru.

Ni athari inayoonekana ya kukatizwa.

Vivyo hivyo hutokea ndani yetu.

Neno ni Asili.

Ukwelli ni Nuru inayotoka kwake.

Fahamu ni nafasi ambapo Nuru hiyo inaweza Kutambuliwa.

Na Umbo letu ni dirisha ambalo kwayo inaweza kuingia katika mwili na kuwa Neno, uamuzi, na kazi.

Lakini mhusika anapojipenyeza kati ya Asili na huduma, anazuia Nuru kuendelea na njia yake.

Woga hufunika kioo.

Jeraha hubadilisha kile tunachokitazama.

Tamaa huelekeza mtazamo kwa kile kinachotaka kupata tu.

Kiburi hufunga dirisha ili kujitangaza kuwa chanzo.

Ego hushusha pazia na kisha kudai kwamba giza ni ukweli wote.

Ndipo kivuli kinatokea.

Kivuli si kile tulicho katika asili yetu.

Ni athari ya kile tunachokijumuisha wakati Umbo letu linapozuia kupita kwa Nuru.

Ni makadirio ya Kutokuwepo kwetu.

Ni kile kinachobaki nyuma ya mhusika mhusika anapojipenyeza mbele ya Neno.

Uwongo huzaliwa kivuli hicho kinapotamkwa kana kwamba ni Ukwelli.

Kwa hiyo ni lazima tutofautishe:

Kivuli ni tokeo la kuzuia.

Uwongo ni kivuli kinachochukua nafasi ya Nuru kwa njia ya Neno.

Uwongo hauumbi ukweli mpya.

Inachukua ukweli unaoutangulia na kuuficha, kuukata, kuupotosha au kuugeuza.

Inahitaji Neno, lakini haikuumba Neno.

Inahitaji akili, lakini haikuumba akili.

Inahitaji mawazo, lakini haikuumba mawazo.

Inahitaji Ukweli ambao unaweza kuukana, kwa sababu bila Ukweli pia usingekuwapo ule tunaouita uwongo.

Uwongo ni wa baadaye.

Neno ni la awali.

Uwongo unategemea kile kinachojaribu kuficha.

Ukweli hautegemei uwongo ili ubaki.

Ndiyo maana uwongo unaweza kutumia Maneno matakatifu bila kuacha kuwa uwongo.

Unaweza kusema juu ya Upendo huku ukizuia kupenda.

Unaweza kusema juu ya Umoja huku ukitenganisha.

Unaweza kusema juu ya Uhuru huku ukidai utii.

Unaweza kusema juu ya huduma huku ukiweka Uzima katika huduma ya mhusika.

Unaweza kutamka Jina la Neno huku ukizuia Nuru yake kupenya Umbo.

Jina haliangazi kile ambacho mapenzi yanakiweka kufungwa.

Haitoshi kusema juu ya Nuru.

Lazima uiruhusu ipite.

Tunapoingia katika Uwepo, hatuumbi Nuru mpya ya kupigana na giza.

Tunatafakari ni nini kinachozuia Nuru ambayo tayari Ipo.

Uwepo unafunua Umbo linalojitenga.

Uwezo wa Kutambua unatambua uwongo ambao kwa huo Umbo hilo linajihifadhi.

Ukweli unaliita kwa Jina.

Mapenzi yanaondoa kizuizi.

Na kazi inarekebisha matunda ambayo kivuli kilizaa.

Hatushindi giza kwa kuumba nguvu nyingine inayopingana.

Tunafungua dirisha.

Hatuharibu Umbo letu.

Tunaacha kulifanya kama ukuta na tunaanza kulitoa kama njia ya kupita.

Wala hatupaswi kuchukia kivuli. Kivuli, kinapotazamwa katika Uwepo, kinaonyesha hasa mahali kizuizi kilipo.

Si kiini chetu.

Lakini kinafunua kile tunachokijumuisha ambacho bado kinazuia kupita kwa Nuru.

Kukikana kivuli kunaruhusu kibaki.

Kukitambua kunaruhusu kupata kile kinachokizalisha.

Kuondoa kile kinachokizalisha kunaruhusu Nuru iendelee.

Ndipo Fahamu inaacha kutumikia ulinzi wa mhusika.

Kioo kinakuwa wazi.

Kipazia jua kinainuliwa.

Ukweli unapenyeka Umbo.

Na Neno linakuwa mwili hivyo katika linaloonekana kama Lilivyo katika Lisiloonekana.

Nuru Ipo.

Kivuli kinatokea.

Ukweli unadumu.

Uwongo unatokea tunapozuia kupita kwake na kutangaza kivuli chetu kana kwamba ni Nuru.

Kuanzia kuzaliwa kwetu tunaonyeshwa ulimwengu ambao tayari umefasiriwa.

Hatupokei tu majina, mipaka, imani, desturi, ngazi, mifano ya mafanikio, njia za kubadilishana na namna za kujielewa.

Pia tunapokea maelezo kuhusu maana ya kila moja ya hizo namna, kile tunachopaswa kutarajia kutoka kwao, na nafasi wanayopaswa kuchukua katika maisha yetu.

Tunafundishwa wapi pa kutafuta utajiri.

Wapi pa kutafuta uponyaji.

Wapi pa kutafuta majibu.

Wapi pa kutafuta Ukweli.

Wapi pa kutafuta Amani.

Wapi pa kutafuta Mungu.

Kabla ya sisi kuweza kuyatafakari haya wenyewe, ulimwengu tayari umetupatia majibu yake.

Kizazi baada ya kizazi tumepokea ulimwengu huo, tumeshiriki ndani yake na pia tumeupitisha. Tumewafundisha wale waliofika baada yetu kile sisi wenyewe tulichojifunza kabla ya kuweza kukichunguza.

Hivyo, urithi unakuwa desturi.

Desturi inakuwa uhakika.

Na uhakika unaokubaliwa bila kutafakari unaishia kujionyesha kama Ukweli.

Kifungo kinatokea tunapoukubali ulimwengu huo bila kuutazama.

Si tunapotumia namna zake, bali tunapoacha kuzichunguza.

Si tunaposhiriki ndani yake, bali tunaposahau kuuliza zinamtumikia nani.

Si tunapopokea jibu, bali tunapokataa Kutambua wenyewe kama jibu hilo linazaa tunda linaloahidi.

Ndiyo maana Kukumbuka pia kunamaanisha kukatiza kurudia.

Kukatiza si kuharibu kila tulichorithi. Ni kusimama kabla ya kukipitisha tena. Ni kuitazama kila namna katika Hudhurio na kuuliza:

Inatoka wapi?

Inamtumikia nani?

Inazaa tunda gani?

Inafungua au inafunga?

Inalinda au inatawala?

Inabaki katika huduma ya Uzima au imefanikiwa kuufanya Uzima uwe katika huduma yake?

---

Maswali yanayochipuka katika Hudhurio

Tunapoacha kuwa tu chini ya matakwa ya mhusika wetu na kujiweka chini ya matakwa ya Yote, akili inaacha kuuliza tu kuhusu yale yanayofaidisha au kudhuru nafsi yetu ya pekee.

Sasa akili iko katika huduma ya Neno.

Na kutoka kwenye Asili hiyo mpya yanaanza kuchipuka maswali ambayo hayazaliwi kulinda mhusika, bali kuelewa ulimwengu ambao sisi sote tunaumwilisha.

Maswali haya ni Funguo.

Si kwa sababu yana jibu lililojifunza, bali kwa sababu namna yake yenyewe inafunua mlango tunaopaswa kuupitia.

Kwa yule anayejua kuyatazama katika Hudhurio, kila swali lina Ishara ya kile kinachohitaji Kufunuliwa:

Kwa nini kuna umaskini ikiwa kuna pesa?

Kwa nini kuna magonjwa mengi ikiwa kuna dawa?

Kwa nini majibu hayatoshelezi ikiwa tunayo sayansi nyingi?

Kwa nini tunabaki mbali na Ukweli ikiwa tunayo maarifa mengi yanayopatikana?

Kwa nini vita vinaendelea ikiwa kuna serikali, mamlaka na sheria?

Kwa nini hatumpati Mungu ikiwa kuna dini nyingi na mahekalu mengi?

Usifanye haraka kujibu.

Kaa mbele ya maswali.

Yatazame.

Kila moja linataja tunda linalokosekana na Namna iliyoahidi kutumikia tunda hilo.

Utajiri na pesa.

Uponyaji na dawa.

Jibu na sayansi.

Ukweli na maarifa.

Amani na mamlaka.

Mungu na dini.

Tunapotazama uhusiano kati ya hivi viwili, huanza Kufunuliwa upotoshaji.

* ... Katika mchakato wa ufunuo ... ninaandika.
** Kinachokuja hakina kipimo cha kukipima wala lebo ya kukieleza.